С. ДЖЕЙСОН БЛЭК, КРИСТОФЕР С. ХАЙАТТ "ВУДУ В МЕГАПОЛИСЕ", 1998

ГЛАВНАЯ СТРАНИЦА / МЕНЮ САЙТА / СОДЕРЖАНИЕ ДАННОЙ СТАТЬИ

Как пользоваться оракулом

Перед тем, как брать раковины, тщательно вымойте руки, мысленно представляя себе, как при этом очищается и ваш дух.

Поставьте "Доску" на алтарь или на пол. Поприветствуйте Владыку Перекрестков (см. главу 11) и попросите его быть посредником в вашем диалоге с духами, чтобы отвечали вам четко и правдиво.

Если вы гадаете для другого человека, надо дать ему возможность подержать раковины в руках и подумать о своем вопросе. Затем раковины возвращаются к прорицателю. Он держит их в обеих руках, сложив ладони как для молитвы, а затем высыпает на поднос.

После этого прежде всего нужно сосчитать раковины, которые "говорят" (то есть лежат зубчатым "ртом" кверху). Это число и будет общим результатом гадания, дающим общий ответ на вопрос. Ответ, как и в И-Цзинве, может быть прямым либо даваться в форме совета.

Теперь обратите внимание на четыре сектора "Доски". Посчитайте говорящие раковины в каждом секторе. При этом в каждом секторе получается отдельный ответ. Если раковина упала на разделительную линию между секторами, ее учитывают для общего ответа, но НЕ учитывают ни в каком секторе.

Тот сектор "Доски", в который попало больше всего говорящих раковин, указывает на доминирующую в данной ситуации энергию. Соответственно, сектор с наименьшим числом таких раковин означает слабейшую энергию. Сектор с самым положительным оду может указать выход из трудного положения.

Итак, раковины вместе с "Доской" образуют нечто вроде очень упрощенной астрологической карты. В сложных случаях прорицание можно повторить два раза или больше, но НЕ СТАРАЙТЕСЬ ПОЛУЧИТЬ ТОТ ОТВЕТ, КОТОРЫЙ ВАМ ХОТЕЛОСЬ БЫ ИМЕТЬ. Духи очень не любят таких вещей.

Предположим, что вы получили благоприятный оду в качестве общего ответа, но большая часть говорящих раковин находится в верхнем правом секторе, управляемом Эрзули Дантор. Это означает успех, но успех, добытый ценой большого эмоционального напряжения и в жесткой конкурентной борьбе. Точный оду этого сектора расскажет вам подробнее о природе и причине напряжения.

С практикой вы научитесь получать развернутую картину ситуации, совсем как при прорицании Таро, и давать подробные советы, как при использовании И-Цзина.

ОДЕРЖИМОСТЬ (ИЗМЕНЕННОЕ СОСТОЯНИЕ СОЗНАНИЯ)

В христианской культуре одержимость духом считается одной из самых ужасных и опасных вещей. Дух - это всегда бес. Единственное исключение - "впускание Иисуса в свое сердце", хотя мы не видим тут принципиальной разницы в механизме самого процесса.

Одержимость в традициях вуду почти всегда происходит во время групповых ритуалов, часто после многочасовых предварительных церемоний. Хотя нормальный западный человек считает, что одержимость - это обман или, в лучшем случае, что-то вроде гипноза, документально зафиксированы случаи, когда скептические наблюдатели сами подвергались одержимости, присутствуя на вудуистских ритуалах в Гаити, Бразилии и других местах. Почти во всех таких случаях скептики забывали о том, кто они такие, ощущали невероятный подъем сил и иногда становились нечувствительными к огню - в зависимости от того, какой дух ими овладевал. Они начинали говорить на местном наречии (независимо от того, знали ли они его раньше) и могли давать собравшимся советы, производить исцеления и т.п., как настоящие медиумы. Придя в себя, скептики-христиане обычно ощущают крайнюю растерянность или гнев.

Такую одержимость духами, которую материалистические ученые долгое время считали психозом, а христианские миссионеры - происками дьявола, сейчас многие этнологи признают нормальным, здоровым явлением. Она распространена во всех культурах, где ее не подавляют и не запрещают, как в нашем обществе.

Уэйд Дэвис, автор "Змея и радуги", был достаточно честен, чтобы признать, что он был свидетелем необъяснимых явлений (в том числе и одержимости), и достаточно смел как ученый, чтобы признать, что наука не может опровергнуть существование духов.

В "Божественных всадниках", отчете о своем изучении Гаити, кинорежиссер Майя Дерен рассказывает, как она несколько раз переживала спонтанную одержимость духом Эрзули и выступала в роли этой богини перед участниками празднеств. После каждого одержания она не помнила абсолютно ничего. Госпожа Дерен явно сама не знает, что и думать обо всем этом, поскольку эти замечательные факты она поместила в самый конец книги, в приложения.

Одержимость обычно начинается с онемения конечностей, иногда в сочетании с непроизвольными конвульсивными движениями. Если такое случается, человека не следует трогать: нужно только следить, чтобы он не причинил сам себе вреда. Иногда все этим и кончается и полной одержимости не происходит. Если же другая личность все-таки проявляется в теле медиума, руководитель ритуала должен потребовать, чтобы она назвала свое имя. Если дух согласен сотрудничать, можно начинать задавать ему вопросы. Если дух неуправляем, или дезориентирован, или враждебно настроен, главный маг должен властно и непреклонно заставить его уйти. Традиционно для этой же цели используются колокольчики и опрыскивание специальной освященной жидкостью. Это древний метод, известный всем древним культурам и скопированный (как и многие другие языческие практики) христианской церковью.

Человек, подвергшийся воплощению духа, после этого может чувствовать себя физически изможденным, иногда даже целый день.

Очень важно, чтобы духа вслух попросили покинуть человека и не воплощаться снова, пока его не попросят об этом в ходе соответствующего ритуала.

Для мага-одиночки испытать одержимость маловероятно, да и, пожалуй, нежелательно. Но если вы все же захотите попробовать, то прежде всего придется преодолеть присущее нам всем подсознательное иудео-христианское сопротивление трансовым состояниям.

Техники аутогипнотической медитации в сочетании с магическим ритуалом могут улучшать психическое функционирование и порождать интереснейшие психофизические реакции, которые антропологи называют "экстатическими". Эти переживания относятся к той же категории, что и путешествия в "мир духов" в традиционных культурах. Редко, но случается и настоящий "внетелесный опыт".

Чтобы научиться самогипнозу, требуется время и терпение, хотя сама техника довольно проста. Ее можно изучать при помощи специальных аудиокассет или под руководством профессионального гипнотизера. Мы рекомендуем кассетами пользоваться как можно меньше, а использовать ваш собственный голос. Вашей целью не является полное достижение сомнамбулического состояния, да оно и бесполезно, если вы работаете в одиночку.

В этой книге уже описывались методики, которыми авторы пользуются в совместной работе. Сейчас мы расскажем о гораздо более простой технике, которую применяет С. Джейсон Блэк при самостоятельной работе.

Сядьте на стул с прямой спинкой (не ложитесь!) перед столом. Можно сидеть, скрестив ноги, на полу, но только в том случае, если вы сможете так сидеть целый час без малейшего неудобства.

До начала этого упражнения выполните очистительный ритуал. На столе должен быть устроен магический алтарь. На нем должны гореть свечи, даже если дело происходит днем. Центром алтаря (какие бы другие предметы на нем ни находились) должен быть кристалл, отражающий свет свечей. Джейсон использует полированный шар из кристалла кварца на медной подставке. Поскольку такой шар довольно дорог, можно заменить его кристаллом кварца. Важно, чтобы кристалл отражал свет, а кварц делает это лучше, чем обычное стекло.

Повернитесь лицом к кристаллу, зафиксируйте на нем взгляд и скажите себе шепотом, что вы не можете отвести от него глаз. Скажите себе, что с каждым дыханием, с каждым словом, которое вы произносите, вы глубже и глубже входите в транс. Скажите себе, что ваше тело становится жестким, застывает, не может двигаться, но не чувствует никакого напряжения.

В качестве звукового фона, если хотите, чтобы таковой был, можно использовать записи песнопений тибетских монахов. Они есть в продаже и весьма полезны для данной цели.

По ходу дела вы обнаружите, что ваше дыхание несколько раз менялось. Вам следует контролировать дыхание (замедлять его) только в самом начале процесса. Чем глубже вы входите в транс, тем больше будет меняться ваше дыхание (самым неожиданным образом), "не пересекаясь" при этом с вашим психическим состоянием. Пусть так и происходит. Дыхание может стать быстрым, поверхностным или замедленным. Подобные явления описаны в книгах по тантрической йоге.

Продолжая смотреть на кристалл, скажите себе, что ваше сознание поднимается из тела на высший, причинный план бытия. Затем скажите себе, что вы будете считать до десяти, и на счет "десять" откроются все ваши духовные и психические центры. Считайте медленно, по одному счету на дыхание.

Позвольте трансу углубиться. Некоторое время ничего не делайте. Просто сидите, пока сидится. У Джейсона эта стадия занимает от сорока пяти минут до часа.

Когда почувствуете, что транс углубился, снова скажите себе, что вы будете считать до десяти. Убедите себя в том, что кристалл - это ворота в мир духов и через него вы сможете связаться с нужным вам существом (если это и есть ваша цель). Досчитав до десяти, вы войдете еще глубже в транс и пройдете через ворота в царство духов.

После этого расслабьтесь. Вам предстоит разговаривать с духом. Не старайтесь предугадать то, что вы увидите.

В любое время вы можете позволить себе немного пошевелиться, чтобы воспользоваться маятником или прочесть нужное призывание из книги. Делайте это медленно, чтобы не нарушать состояния транса. Затем вернитесь в расслабленное сидячее положение.

Когда вы решите, что ритуал-медитация достиг цели, попрощайтесь с духом и попросите его сделать работу по вашему поручению. Затем скажите себе, что вы будете считать от пяти до одного и на счет "один" придете в полностью бодрствующее состояние, сохранив при этом силу или знание, полученные в трансе.

После этого хорошо бы ритуально очистить место медитации.

Если вы будете терпеливы и уделите этой практике достаточно времени (по меньшей мере три раза в неделю), то не пожалеете об этом. Поначалу будет неинтересно. Несколько попыток не удовлетворят ваши ожидания. Не обращайте на это внимания! Если вы потренируетесь пять дней из семи, то уже к концу первой недели получите очень интересный опыт.

Ключи к успеху в этой работе - терпение и желание.

ГЛАВА 11. ВЛАДЫКИ ПЕРЕКРЕСТКОВ

Пришло время поговорить о самом важном классе духовных существ любого вудуистского пантеона. Этих существ так много и они играют столь важную роль в практике магии, что мы посвящаем им отдельную главу.

Этот дух1 известен под многими именами: Эшу, Элеггва, Элегба, а также (на Гаити) Легба, Калфу и Барон Каррефур. К нему следует обращаться в начале любого ритуала и вообще в начале любого дела. Все эшу - духи-шутники с детским чувством юмора и по-детски жестокие. Исключением является гаитянский Легба, который выглядит как старик. Нередки изображения Эшу в виде мальчика или юноши, и уже это много говорит о его "характере".

1Поскольку в зависимости от угла зрения Эшу воспринимается то как единая сущность, то как целый класс ("семья") существ, само это имя должно восприниматься соответственно как собственное или нарицательное. В последнем случае мы будем писать эшу со строчной буквы. То же правило применимо к помба-жирам и к каждому из ориша (см. начало следующей главы)

Все эшу имеют солярно-фаллическую природу, часто изображаются с эрегированным мужским членом или с каким-нибудь предметом, символизирующим его. Они - хозяева дверей, дорог, перекрестков (все это места, где физическое встречается с духовным) и покровители магии. Их можно отождествить с греко-римским Гермесом-Меркурием (но не с солидным Тотом). Кроме того, мы нашли много параллелей с египетским богом Сетом.

Днем Эшу в традиции сантерии-лукуми чаще всего называют понедельник2, но дни, соотносимые с разными духами (не только с Эшу), могут быть разными даже в разных частях одной страны. То же, кстати, относится и к католическим святым, "маскирующим" духов. Святые-маски у одного и того же духа могут быть разными в Нью-Йорке, Лос-Анджелесе и Бразилии.

2В отличие от Гермеса-Меркурия, день которого - среда

Что касается Эшу, то "его" святым часто бывает св. Антоний. Эшу также ассоциируется с ангелом-хранителем. В Бразилии всех эшу отождествляют с христианским Дьяволом (о причинах мы поговорим чуть позже).

Цвета эшу - черный и красный.

В вудуизме духов называют двумя разными собирательными именами: в сантерии-лукуми - ориша, а в гаитянском воду - лоа. В любом случае они считаются эмиссарами Бога-Творца, которые оставлены на Земле для взаимодействия с человеком. Бога-Творца называют по-разному. Одно из его имен - Олодумаре. Согласно мифу, завершив творение, он почувствовал отвращение к физическому миру и отвернулся от него. Поэтому к этому Богу бессмысленно взывать: он не отвечает никому.

О богах существуют многочисленные и пространные легенды, которые мы не будем пересказывать: об этом уже написано немало хороших книг. Отметим только, что сюжеты мифов очень сильно (до полной неузнаваемости) варьируют, но качества и силы, приписываемые конкретным духам, во всех странах практически одинаковы.

С Эшу связан интересный миф: когда-то он оказал услугу Олодумаре, и Создатель обещал выполнить любое его желание. Эшу не раздумывал ни минуты. "Я хочу, - заявил он, - делать все, что мне вздумается". И Олодумаре даровал ему это право. Поэтому Эшу, единственный из всех духов, свободен от ограничений. Все эшу не только открывают двери и поддерживают общение людей с богами; они также выполняют самые черные проклятия и приносят смерть. При этом они никогда не чувствуют за собой вины и не бывают наказаны. В отличие от других духов, которые управляют определенными элементами мира или аспектами жизни, у эшу нет своего "царства". Они ходят, где хотят, и делают, что им вздумается.

Чтобы заклинание сработало, маг всегда нуждается в помощи эшу. Если одно из этих существ невзлюбит мага, тому не будет удачи.

Эшу всегда надо приветствовать и призывать - независимо от того, является ли он главным агентом данного заклинания или нет.13 Один из вариантов призывания из традиции лукуми мы приводим ниже. Его можно слегка изменять, подставляя имя того конкретного эшу (но только эшу, а не представителя другого класса духов!), который призывается в данном случае.

1В этом смысле Эшу очень близок к индийскому Ганеше

ПРИЗЫВАНИЕ ЭШУ

IBAROKOU MOLLUMBA ESHU IBACO MOYUMBA IBACO MOYUMBA. ОМОТЕ CONICU IBACOO ОМОТЕ АКО MOLLUMBA ESHU KULONA. IBARAKOU MOLLUMBA ОМOLE КО IBARAKOU MOLLUMBA OMOLE КО. IBARAKOU MOLLUMBA AKO ESHU KULONA IBARAKOU MOLLUMBA. ACHE ESHU KULONA IBARACOU MOLLUMBA OMOLE КО AKO ACHE. ARONG LARO AKONG LAROLE КО AKO ACHE. ARONG LARO AKONG LAROLLE ESHU KULONA A ESHU COMA KOMIO ACHE. AKONKA LAR AKONKO LAR AKO ACHE IBA LA GUANA ESHU. LAROLLE AKONKO LARO LAROLLE E LAROLLE AKONKO AKNONKO LAROLLE AKONKO LAROLLE AKONKO LA GUANA E LAROLLE.

Призывание составлено на искаженном языке йоруба, который на Кубе называют "лукуми". Произносить этот текст гораздо легче, чем кажется поначалу, поскольку в нем много повторов и он весьма мелодичен. Слово аче2, которое встречается в призывании несколько раз, означает первичную жизненную силу, которая известна всем магическим традициям. Это то же, что прана йогов или барака3 арабских святых.

2Порт. аше

3Барака в исламе - "благословение", магическая энергия, исходящая от Аллаха и передаваемая им через святых и пророков обычным людям. Ею обладают Черный Камень Каабы и другие святыни - вещи, принадлежавшие святым, их могилы и др.

После любого призывания принято просить духа не навредить вам и не направить действие заклинания в неправильное русло. Если вы знакомы с европейской магией, этот момент должен быть вам понятен.

Есть несколько способов символического представления эшу в ритуале. Простейший способ - гаитянский. На полу или земле мукой или подобной субстанцией рисуется равноконечный крест с различными завитушками, форма которых зависит от того, какой в то же время дух вызывается и в каком регионе происходит колдовство. Пример такого креста см. на доске для прорицания по раковинам в предыдущей главе.

В Соединенных Штатах, где преобладают кубинские формы магии, Эшу обычно называют Элеггвой или Элегбой. Его образом, как правило, служит "голова", вручную сделанная из цемента, с глазами, ушами и ртом из раковин каури. Такие "головы" лепят на цилиндрическом стержне. Затем стержень вынимается, и внутри "головы" образуется выемка.

Когда сантерия-лукуми была еще преимущественно деревенской традицией, новую "голову" Элеггвы обычно освящали ("оживляли") на перекрестке. Для этого надо было выкопать яму в центре пыльного перекрестка и опустить в нее "голову". Затем над ямой перерезали горло петуху, чтобы его кровь "впиталась" в фигурку. Петуха после этого клали в ту же яму и закапывали вместе с "головой" на определенное количество дней.

Этот ритуал очень трудно выполнять в условиях современного города. В качестве альтернативного варианта, которому следуем лично мы, можно купить неосвященную "голову" в ботанике или сделать ее самому и выполнить ритуал, состоящий из вышеприведенного призывания и жертвоприношения. Вместо петуха берется голубь или другая птица, которую легко можно приобрести. Ее нужно зарезать над "головой", дать крови высохнуть, а затем попросить конкретного духа-эшу вселиться в фигуру. В цилиндрическую выемку, оставляемую в "голове", помещают и запечатывают цементом семь камней или монет, представляющих семь планет астрологии. Когда "голова" высохнет, ее нужно выкрасить в черный цвет (поверх засохшей крови), не закрашивая только раковин на месте глаз и рта. После этого образ Эшу считается "заряженным".

"Головы" обычно изготовляются вручную магами-сантеро. Бывают разного размера - от больших, с футбольный мяч, до таких, которые можно спрятать в кулаке. Помещать такой талисман лучше всего в углу, в шкафу или у двери. Духа следует спросить посредством прорицания, в какой части дома он хочет жить. Полученному ответу надо следовать. Этот "личный" Эшу будет отвечать за ваши личные магические ритуалы и защищать ваш дом. Ему нужно давать сладости и (если попросит) маленькие игрушки, ром и сигары. При важных церемониях Эшу предпочитает свежую кровь жертвенной птицы.

Если вы живете в районе, где нет ботаник, и не можете вылепить "голову" из цемента, можно купить свежий кокосовый орех, срезать верхушку и вылить жидкость. Это будет "голова". Приклейте на нее раковины, изображающие глаза, рот и уши. Освящение выполняется точно так же, только семь камней помещаются прямо в пустую скорлупу ореха. Такую "голову" красить не нужно. Когда творятся заклинания, требующие помощи Эшу, в пустой орех помещают записки с просьбами или определенные талисманы - все это с соблюдением особых правил.

В Бразилии Эшу изображают в виде дьявола в полный рост. Статуэтки часто делают из железа. Часто представителями эшу выступают графические изображения - его сигили ("печати").

Ниже мы приведем некоторые из сотен имен отдельных членов семьи эшу. Это двадцать один эшу или элеггва, традиции сантерия-лукуми. Мы взяли эти имена из небольшого буклета, изданного одним англо, который был посвящен в Африке в религию Ифы (Аво Фа'локун Фатунмби. Эшу-Элегба, Ифа и Посланец Богов. Нью-Йорк, 1992). Миджин Гонсалес-Уипплер также опубликовала подобный список, но он не совпадает со списком Фатунмби. Наш список составлен на основе этих двух:

Эшу Оро - Эшу силы устного слова.
Эшу Опин - Хранитель сакрального пространства.
Эшу Алакету - Владыка божественной чувственности.
Эшу Исери - Эшу трав и целительства.
Эшу Гого - Эшу платы и справедливости.
Эшу Вара - Эшу личных отношений.
Эшу Ижелу- Владыка барабанов.
Эшу Айеде - Приносит послания от духов.
Эшу Одара - Владыка трансформации.
Эшу Жеки Эбо Да - Эшу священных подношений.
Эшу Агонгон Гожа - Эшу одежды и внешнего вида.
Эшу Элекун - Эшу-охотник или хищник.
Эшу Аровоже - Покровитель путешествующих по океану.
Эшу Лалу - Эшу танца.
Эшу Пакута Си Эва - Творец и разрушитель красоты.
Эшу Кене Ле Дунже - Эшу сладостей.
Эшу Элебара - Эшу силы.
Эшу Эмалона - Эшу "любых необходимых средств" или "необычных мер".
Эшу Ларойе - Посланец богини любви Ошун.
Эшу Ананаки - Эшу памяти о прошлом.
Эшу Окобуру - Наделяющий силой.
Окобуру на языке йоруба означает "злая дубина".

Теперь приведем несколько имен из поистине огромного бразильского пантеона (или демонологии) эшу. Это духи, к которым особенно часто обращаются приверженцы макумбы-кимбанды. Соответствующие им сигили можно рисовать на земле, носить с собой в качестве талисманов или использовать для сосредоточения, как индийские янтры.

ЭШУ РЕЙ

Рей означает "царь". Это самый сильный эшу, старший над своими собратьями. Его следует вызывать только при самых важных операциях и в большие праздники. Если он появляется на церемонии незваный, приходится затрачивать много усилий, чтобы он не причинил никому вреда и удалился с миром. Но если уж его вызывают, то причина должна быть очень основательной. Нельзя вызывать этого эшу по мелким личным нуждам!

Лучше всего соприкасаться с этим мощным и опасным существом следующим образом: обратиться к нему по серьезному поводу, принести ему жертву и попросить его и его "семью" об общем покровительстве. Имя Эшу Рея можно использовать при призываниях других эшу в качестве слова силы. Но вы должны ясно дать понять, что на самом деле вы вызываете не его.

Призывание:

Накела энкрузильяда тем ум рей
Эссе рей и сеу Транка Жира
На утра энкрузильяда тем утру рейну
Э ду Лусифер и ди Помба-Жира.

ПОМБА-ЖИРА

Помба-Жира и ее сестры - это спутницы или "помощницы" эшу (слово "жены" к ним никак не подходит). Помба-Жира означает "кружащаяся голубка", потому что, когда она появляется на церемониях кимбанды, одержимый ею человек начинает танцевать и кружиться, как пьяный. Помба-Жира обычно похотлива, бесстыдна, сластолюбива и свободна от всех запретов. Она имеет много общего с суккубами европейской демонологии, но, в отличие от них, не злобна. Но Помба-Жира - сущность такая же неуправляемая и непредсказуемая, как и Эшу.

Она любит алкогольные возлияния и секс; поэтому, когда ее приверженцы занимаются тем или другим, она воспринимает это как подношения лично ей. К ней можно прибегнуть для осуществления грез любви (или, точнее, похоти). Более негативный аспект ее силы может быть использован магом для того, чтобы его враг потерял над собой контроль и встал на путь саморазрушения.

Призывание:

Дона Помба-Жира и мока бонита да энкрузильяда.
Эла вем, Эла вем, Эла вем
Фирмар понтуш на мадругада.
Эла дейшу суа фигейра
Татаре Эшу мульер.
Эла и Помба-Жира да энкруза
А мульер ди Лусифер.

ЭШУ ТРАНКА-РУАС

Эшу Транка-Руас помогает магу перекрыть путь его врагам. Транка-Руаса вызывают, когда маг имеет соперников и ему очень нужно победить, а также когда маг узнает, что кто-то пытается ему вредить. Сила этого духа делает того, против кого направлено заклинание, неспособным к борьбе и к выполнению черных замыслов.

Призывание:

Эсса банда и ди кимбанда
Эсса банда лье шаму
Бота фогу на фунданга
Дерруба кем деманду.
Эшу и короаду рей
Вива Эшу Транка-Руа
Сеу понту и сегуру на энкрузильяда
И Ганга ке вем ди риба
фирмар понту на мадругада.
Эшу кер бебер кашака
Кер фарофа на энкрузильяда
Эшу кер вер Помба-Жира
Самбанду на мадругада.

ЭШУ МАРАБО

Марабо, как и Транка-Руас, - один из самых "популярных" эшу. Он приносит удачу и вредит, вызывает и исцеляет болезни. Как и все эшу, он меркантилен, и всегда нужно стараться, чтобы он был удовлетворен платой за свои услуги.

Призывание:

Поэйра, поэйра,
Поэйра ди Эшу Марабо, поэйра
Поэйра ди Эшу Марабо, поэйра
Поэйpa да энкрузильяда
Поэйра, поэпра.


ЭШУ ДА КАПА ПРЕТА

Эшу да Капа Прета - один из самых зловещих и опасных членов "семьи". Он специализируется на самой черной магии. Его имя переводится как "Эшу в черном плаще".

Его стихия - смертельные проклятия, психические атаки, духовное порабощение. При обращении к нему особое внимание следует уделять подношениям (нужные подношения определяются посредством прорицания) и ритуальному очищению места.

Призывание:

Эшу да Капа Прета
Ком эле нингем поди
Тем шифрес кому капета
И барбиша комо боди.

***
Все призывания, которые приводятся в этой главе, необходимо повторять несколько раз. На церемониях макумбы их произносят речитативом или поют под аккомпанемент барабанов. Многие имена эшу - это искаженные слова языков йоруба или конголезских, которые практически невозможно перевести. Сами тексты призываний перевести можно, но содержащаяся в них энергия при переводе потеряется. Например, призывание Эшу Марабо в переводе звучит так:

Пыль, пыль,
Пыль Эшу Марабо, пыль,
Пыль Эшу Марабо, пыль,
Пыль перекрестка,
Пыль, пыль.

Эти призывания, как и молитвы на иврите или латыни, от частого употребления стали "священными", и духи "узнают" их звучание.

ГЛАВА 12. НЕКОТОРЫЕ ДРУГИЕ "СЕМЬИ"

В этой главе мы поговорим об оришау вызываемых в в ритуалах луку ми и макумбы. Печати-сигили, которые мы приводим, почти все португальские, поскольку этот аспект культа не особенно прижился на Кубе. Имейте в виду, что каждый из вудуистских духов, а не только Эшу, имеет много "путей" или, как еще говорят, представляет собой целую "семью". Если где-то вы увидите описания или печати конкретных духов, в чем-то отличающиеся от наших, это не означает ошибку. Просто есть разные шанго и огуны.

ИБЕЖИ, ИЛИ БОЖЕСТВЕННЫЕ БЛИЗНЕЦЫ ТАЭБО И КАИНДЕ

Таэбо и Каинде - сыновья-близнецы Шанго (бога грома) и Ошун (африканского аналога Венеры), о которых мы поговорим ниже. Эти близнецы вечно молоды, мудры и при этом игривы; они мастерски решают любую проблему. Особенно хорошо они излечивают болезни, ментальные и эмоциональные расстройства.

Таэбо и Каинде могут также приносить удачу в азартных играх, пока им это не надоест. Часто к ним взывают в тех ситуациях, когда спасти может только "чудо". В этих случаях для Ибежи устраивается алтарь с изображениями двух мальчиков-близнецов или святых Космы и Дамиана. Затем в их честь устраивается "вечеринка" с тортом, мороженым и другими лакомствами, которые любят дети. Этот ритуал может вылиться в настоящую вечеринку, на которую приглашаются и другие гости. Если Близнецы останутся довольны праздником, чудо обязательно случится.

Кровавое жертвоприношение уместно только в том случае, если Близнецы его специально "закажут". Самым обычным приношением являются одинаковые тарелки с конфетами или пирожными, оставленные перед образами или талисманом Ибежи.

Цвета Близнецов - такие же, как цвета их родителей, Шанго и Ошун.

Призывание:

Вамуш комер каруру, дойш, дойш.
На прайя тем каруру.
Вамуш комер каруру, дойш, дойш.
Но боске тем каруру.
Вамуш комер каруру, дойш, дойш.
Но террейру тем каруру.
Вамуш шамар аш крианкаш
Пра комер мунгаза
Вамуш шамар аш крианкаш
пра сарава но конга.
Вамуш шамар о Жоаозиньо
Мариазинья и Сиприану
Вамуш шамар о Зезиньо
О Манезиньо и о Мариану.

ШАНГО

Есть изрядная доля иронии в том, что этот самый "мужественный" из духов маскируется женственным, субтильным образом святой Варвары. Но так получилось просто потому, что в иконографии Варвары присутствуют символы, соотносимые с Шанго. (Нечто подобное произошло со многими афро-американскими богами. Так, на Гаити маской Радужного Змея Дамбалы стал св. Патрик, поскольку в иконографии последнего присутствуют змеи1.) В своем "натуральном" виде Шанго изображается как красивый, очень мускулистый мужчина с двусторонним топором.

1Св. Патрик, согласно легенде, своим магическим жезлом изгнал из Ирландии ядовитых змей

Его цвета - красный и белый, а день - пятница. Шанго, возможно, самый популярный из всех ориша. Он почитается под одним и тем же именем и в одном и том же облике повсюду от Лос-Анджелеса до Гаити. Он приносит удачу, любовь, силу (физическую, моральную и сексуальную). Он любит пить допьяна, но иногда запрещает своим почитателям делать это. Он любит женский пол и имеет талант к магии. Поэтому он бывает очень полезен в любовных заклинаниях. Кроме того, он - Владыка грома и огня, может вызывать бурю.

Обычно Шанго подносят сладости, яблоки (самые красные, какие только можно найти), гранаты и пальмовое масло. Из кровавых жертвоприношений он предпочитает петухов, индеек и перепелов. Принимает и черепах.

Призывание:

Абринду а минья энжира
Ком Замби и ком Шанго!
абринду а минья энжира
Ком Замби и ком Шанго!
Сарава, сеу Алафим!
Сарава, сеу Агоао!
Сарава, сеу Алафим!
Сарава, сеу Аганжу!

ОШУН

Ошун - это богиня любви из пантеона йоруба и покровительница золота. Она мать Близнецов Ибежи и один из самых "популярных" духов. Женщины ее вызывают, когда творят любовные заклинания, а мужчины - когда хотят добыть богатство. Ее настроение часто меняется, и ее нужно постоянно ублажать, иначе Ошун может отобрать назад все, что она даровала. Если вы что-то пообещали ей и не выполнили, то горько пожалеете об этом!

Сферами магии Ошун также являются плодородие и питание. В человеческом теле Ошун управляет пищеварительным трактом и половыми органами.

Ее цвета - белый и желтый, день - суббота, католическая маска - Богоматерь Каридад дель Кобре, покровительница Кубы.

В доме она обитает в спальне, а в природе - у свежей проточной воды. Приношения Ошун и заклинания ее именем имеют наибольшую силу, если выполняются у реки или ручья. Не следует выполнять ритуалы, связанные с Ошун, у моря, поскольку это уже царство ее сестры Йеманжи.

Иконографически Ошун представляется в виде прекрасной женщины с медной кожей и длинными волосами. Ее священным металлом, наряду с золотом, является медь (которая, кстати, магически связана и с греческой Венерой).

Призывание:

Мамаэ Ошун
Папаи Огун Бейра Map
Эставам бринканду на арея
Ком о розарио ди Йеманжа
Аруэ минья маэ
Минья маэ ме энсину а надар
Минья маэ и раина ду мар
Тем арея, Тем арея
Адукьяба но мар
Мамаэ Серея.

ОГУН

Огун - это бог-воин, Владыка железа. Он управляет всеми конфликтами и соревнованиями. Его маской обычно является св. Петр (в Бразилии - св. Георгий). День Огуна - четверг. Сфера его магии - инструменты и оружие, от мачете до молотков.

Цвета Огуна - зеленый и черный. В качестве приношений он любит сигары и ром. Алтарь Огуна украшается миниатюрным оружием и сельскохозяйственными инструментами, которые продаются в ботаниках. В Бразилии этот дух часто изображается в виде римского воина, поэтому такого рода фигурку можно поставить на алтарь.

Огуна вызывают, чтобы он помог решить проблемы, связанные с камнем, металлом или большими машинами. Он предохраняет от несчастных случаев. Как и все духи, в сфере своих интересов он может действовать не только во благо человека, но и во вред.

Призывание:

Огун, Огун, ди Тимбире
Огун ди мана Замби дао Луанда
Аш авиш кантам кванду эли вем ди Аруанда
Тразенду пемба пара сальвар фильош ли Умбанда
О жапониш, олья аш косташ ду мар
О жапониш, олья аш косташ ду мар.

ОШОСИ

Ошоси - покровитель охотников, а также птиц и зверей. Богов-охотников можно встретить в пантеоне любой культуры. В Бразилии различных ошоси обычно изображают в виде индейцев с луками. Цвета Ошоси - фиолетовый, красный, зеленый и синий.

Ошоси - предводитель кабоклу, или индейских духов. В традиции вуду духов местности и духов умерших индейцев вызывают в качестве союзников. Даже в белом американском обществе в эпоху расцвета спиритизма духами-наставниками многих знаменитых медиумов были "краснокожие".

У Ошоси много масок, но особенно популярна бразильская маска этого духа - св. Себастьян. Интересно, что на католических изображениях св. Себастьян пронзен стрелами, в то время как Ошоси сам выпускает стрелы из своего лука. Во всех ботаниках можно приобрести штампованные металлические талисманы Ошоси с изображением лука и стрелы.

Ошоси предлагают зерно и любые блюда из зерна, пальмовое масло, птицу.

Как хозяин стрелы (символизирующей воздух), Ошоси помогает магу усилить бдительность и восприимчивость, победить в судебной тяжбе и послать психоэнергетическую "стрелу" его врагам. Как Охотник, он помогает магу найти потерянные, украденные или просто нужные вещи.

Призывание:

Эу теньо треш флешас
Треш флешас ди гинэ
Ума и ди Ошоси
Утра и ди гинэ
И утра и пра кем кисер.

⇦ Ctrl предыдущая страница / следующая страница Ctrl ⇨

ГЛАВНАЯ СТРАНИЦА / МЕНЮ САЙТА / СОДЕРЖАНИЕ ДАННОЙ СТАТЬИ 

cartalana.orgⒸ 2008-2020 контакт: koshka@cartalana.org