Я создала и активно наполняю телеграм-канал "Перець". Это лучшие карикатуры из легендарного журнала, начиная с 1922 года.
Заходите, подписывайтесь: 
КЭРОЛ Л. ДАУ "АФРО-БРАЗИЛЬСКАЯ МАГИЯ", 1997
ГЛАВНАЯ СТРАНИЦА / МЕНЮ САЙТА / СОДЕРЖАНИЕ ДАННОЙ СТАТЬИ
Термин кандомбле составлен из двух слов африканского языка киконго - ка и ндонбе, которые означают "обычай черных людей". Секты кандомбле в Бразилии, которые сосредоточены в ее восточном штате Баия, но имеются и в других регионах, тщательно следуют ритуалам своих африканских предков, или, как их принято называть, "народов". Самыми влиятельными, несомненно, являются традиции африканского племени йоруба (представителей которого в Бразилии называют наго). Они оказали влияние на традиции же-же, кето, ойо и индейскую традицию кабоклу. Даже африканское племя банту, благодаря которому традиция кандомбле распространилась в Анголе и Конго, находилось под воздействием йоруба как у себя дома, так и в Бразилии. Йоруба - выходцы из страны, которая сегодня называется Нигерией. Их влияние оказалось преобладающим главным образом благодаря их численному и культурному превосходству, а также высокоразвитому языку. Большинство африканских слов, используемых в данной книге, взяты из языка йоруба.
Согласно устным преданиям, три жрицы ориша Шанго - Ия Кала, Ия Дета и Ия Нассо - в 1830 году были перевезены на кораблях вместе с другими рабами из Африки в Баию и основали там первое настоящее кандомблийское террейру, "Белый Дом Старой Мельницы". От него произошли все великие дома кандомбле города Салвадор (штат Баия).
Кандомбле всегда считалась самой ритуально "чистой" религией, потому что ее последователи стараются как можно точнее копировать африканские традиции. Социологи и антропологи занимаются изучением африканских сект еще с конца прошлого столетия, и, поскольку ученые считают кандомбле предметом, достойным внимания, люди в основном относятся к этой религии с уважением.
Постороннему наблюдателю ритуалы кандомбле могут показаться, с одной стороны, примитивными, а с другой - слишком сложными, поскольку необходимо соблюдать огромное количество мелких деталей. Но чем больше я узнавала об этой религии, тем лучше могла оценить глубину ее философии, искусно выражаемой в ритуалах. Писатель Фернандес Португал, большой знаток афро-бразильских традиций, считает, что "кандомбле - это тайный мир, в который человек входит постепенно... посредством целого ряда посвящений, а специальные церемонии открываются только тем, кто призван богами". Мифы об ориша, музыка, песни, язык, одежды, тайные ритуалы и народные праздники, даже гадание на раковинах каури (которое основано на не менее сложной философской системе, чем каббалистическое Древо Жизни) - все это делает кандомбле глубоко мистическим путем духовного развития. Искатель на пути кандомбле стремится к "союзу" с божеством, как и последователи Западной магической и мистериальной традиции.
Разница между кандомбле и умбандой может меняться от очень сильной до едва уловимой - все зависит от того, какие секты обеих религий сравнивать. В целом можно сказать, что умбанда эклектична, а последователи кандомбле придерживаются ритуалов одного конкретного племени. Во время церемоний африканским языкам отдается предпочтение перед португальским, и поэтому многие учения кандомбле продолжают оставаться тайной для западного мира. В этой религии почитают большее количество ориша, чем в умбанде. Имена некоторых божеств в этих двух традициях не совпадают. Имея дело с ориша, духовный вождь может пользоваться некоторой личной властью, а не полностью подчиняться их воле (как в умбанде). Меньше внимания уделяется прету велью и кабоклу бразильского происхождения, а также духам восточных магов и детей. Эшу в кандомбле - просто посланник богов, а не злодей (см. главу 3). Подготовка к посвящению может быть долгим и сложным процессом. От ученика могут потребовать пройти через ряд суровых испытаний, хотя этот обычай постепенно отмирает под влиянием других сект и требований современной жизни. В секте кандомбле всегда имеется алтарь, предназначенный для ориша, который прячется в тайном месте террейру. Наконец, в кандомбле значительно чаще приносятся в жертву четвероногие животные и птицы, чем в умбанде.
Распространение культов кандомбле в Рио-де-Жанейро и других южных городах Бразилии ослабило влияние религий американских индейцев, католицизма, европейского оккультизма и спиритизма. Пришлось "потесниться" и популярной в тех краях макумбе.
Некоторые приверженцы других религий стараются очернить макумбу, потому что макумбейру поклоняются в основном эшу и помба-жирам и творят свои заклинания как для добрых, так и для злых целей. Фернандес Португал утверждает, что макумба - это как раз та религия, которая позволяет народу чувствовать свое единство, противостоять коррумпированному правительству и выносить ужасные социальные условия. Вместе с тем он считает, что "в Рио исходные цели макумбы были искажены. Она утратила все свое религиозное значение и превратилась в спектакль черной магии".
Некоторые умбандисты объединяют "макумбу" и "кимбанду" (и даже утверждают, что их вообще нельзя считать религиями). Вера Брага ди Соуза Гомес пишет: "В их основе не лежит никакое учение, в отличие от христианства или других религий, и единственной их целью является чародейство, вызывание низших духов, наведение и снятие порчи". (И это пишет человек, который в той же книге четырьмя страницами раньше признает во всеуслышание, что умбандисты относятся с уважением ко всем религиям, потому что все религии представляют собою "путь духовного прогресса, который ведет к Богу"!)
С другой стороны, приверженцы макумбы и кимбанды открыто заявляют, что эти религии бросают вызов "белым" и "капиталистическим" культурным ценностям умбанды, настаивая на полном освобождении угнетаемых афро-американцев. По мнению многих кимбандистов, жрецы и жрицы умбанды являются тайными агентами социальной и политической интеграции и при последнем диктаторском режиме (1964-1985 гг.) пользовались покровительством военных правителей. Они доказывают, что именно умбандисты стараются акцентировать различия между кимбандой и умбандой, чтобы получать фантастические суммы за снятие кимбандистских заклинаний. Кроме того, они открыто заявляют, что кимбанде присуща большая нравственная и политическая свобода, чем умбанде, и что "белые" моральные ценности в кимбанде отсутствуют. По их мнению, это дает основание считать, что кимбанда обладает большей магической силой.
Пожалуй, контрастирующие верования этих иногда враждующих сект лучше всего можно объяснить, используя параллель из Таро. При гадании по Таро карты могут выпадать либо в прямом, либо в перевернутом положении. Некоторые гадатели придают картам разные значения в зависимости от их положения. Другие придерживаются мнения, что значение карты никогда не меняется, а перевернутая карта означает только то, что гадатель должен попытаться истолковать ее с необычной точки зрения.
Так же и магию умбанды и макумбы-кимбанды можно рассматривать как одно и то же явление, на которое смотрят с разных точек зрения.
Традиции американских индейцев
Местные племена, обнаруженные португальцами на земле, которая впоследствии стала называться Бразилией, существенно отличались от высокоразвитых цивилизаций перуанских инков и мексиканских ацтеков, с которыми встретились испанцы. В малонаселенных тропических лесах обитали охотники и собиратели, чьи верования во многом соответствовали верованиям более развитых африканцев, которых вскоре стали завозить в Бразилию в качестве рабов для работы на плантациях. Так, например, американские индейцы Бразилии, как и африканцы, поклонялись одному высшему Богу - Творцу, Отцу и Покровителю. Они верили в высших духов, подобных африканским ориша, охранявших леса и реки. Они также признавали низшие сущности, творящие зло, - подобные африканским эту, помба-жирам, эгунам. Как и африканцы, они верили, что некоторые из их вождей после смерти могут возвращаться на землю и давать советы живым.
В отличие от африканцев, при отправлении своих культов индейцы не пользовались никакими внешними атрибутами вроде алтарей, специальных одежд или священных образов. В контакт со своими духами они вступали при помощи диких танцев и курения табака и других веществ во время магических церемоний. Ритуалами руководил паже, духовный вождь, который, подобно курандеро в испано-американской традиции, еще и лечил людей травами. Во время ритуалов участники впадали в транс и вызывали духов-энкантаду (в переводе с португальского это слово означает "очарованный"). Индейцы имели свои собственные наборы талисманов, амулетов и фетишей и совершали дефумасао - "окуривания" табаком и благовониями для изгнания из тела злых духов. Они практиковали естественную магию с использованием кукол и предсказывали будущее на основании своих наблюдений флоры, фауны и погоды. Любопытно, что у них также было распространено гадание по раковинам каури, хотя и далеко не столь изощренное, как у африканцев.
Прошли столетия, и туземные верования в большей или меньшей степени слились с верованиями афро-бразильской магической системы, породив несколько отдельных традиций:
1. Пажеланса (в северных штатах Пара, Амазония, Мараньяо и Пиауи) - в основном сплав индейских верований с африканскими со слабой примесью спиритизма и католицизма.
2. Шанго (в Пернамбуко, Алагоасе, Парайбе и Сержипи) - в основном африканские верования с небольшой примесью индейских и португальских.
3. Катимбо (весь северо-восток) - смесь европейского ведьмовства и португальских народных обычаев, индейских элементов, ангольско-конголезских верований и шаманизма самых разных толков.
В умбанде индейские влияния проявляются в использовании некоторых музыкальных инструментов и танцев, обычае очищения посредством окуривания табаком, а также в почитании духов леса, кабоклу и других предков. Некоторым умбандистским сектам также присуща индейская вера в силу духов таких животных, как змеи, крокодилы и карэсау (вид птиц). Кроме того, мне кажется, что в образе Осайе, бога растений и хранителе лесов, с которым вы встретитесь в главе 2, тоже нашли воплощение некоторые туземные представления, которые в африканских традициях вообще отсутствуют или отличаются от них.
Во всех описанных в этой главе сектах музыка, ганцы и ритуалы предназначены для вызывания духов-наставников и ориша, которые нисходят в тела медиумов. В следующей главе вы встретитесь с ориша и узнаете о той вызывающей благоговейный трепет силе, которой они обладают.
Примечания
1. Согласно Фаусто Купертино, который в своей книге As Muitas Religixes do Brasileiro выступает в защиту католицизма, во время переписи, проводившейся в середине 70-х, было установлено, что более двух третей бедного населения, обитающего в городских трущобах, верит в целительную силу вождей этих сект и в эффективность принесения в жертву животных и растений. Более 25 процентов опрошенных утверждали, что о духовном исцелении они знают из личного опыта. Купертино, как и другие католики, сокрушается о широком распространении некатолических религий афро-бразильских культов, протестантизма и пятидесятничества. Он пишет, что около 100 лет назад 99,7% населения при переписи объявляли себя католиками, в середине 70-х их количество упало до 75% и продолжает уменьшаться, о чем можно судить по записям регистрации католических крещений, конфирмаций и браков. Хотя в настоящее время отсутствует какая-либо надежная статистика, учитывая бурный рост рядов протестантов и пятидесятников, а также усиление умбанды, я не удивлюсь, если в настоящее время число некатоликов приближается к 50 процентам.
2. Изменения были внесены в 1977 году на Генеральной ассамблее епископов бразильской католической церкви в Итайси и впервые появились в литургическом Служебнике для мессы с популярными группами.
3. Из заявления одного из фанатиков, Луривалды Алвеса ди Соузы, корреспонденту "Жорнал ду Бразил", 1977.
4. Спириты (спиритисты, спиритуалисты) - религиозное движение, получившее широкую известность в девятнадцатом столетии. Они верят, что во время спиритических "сеансов" мертвые могут общаться с живыми через медиума ("посредника"). Медиум передает информацию либо вербально, голосом умершего, либо посредством "автоматического письма" и рисунков. Спириты видят свою миссию в том, чтобы доказать, что жизнь после смерти действительно существует.
5. Раймунду Нина Родригес, врач по профессии, был первым ученым, занявшимся изучением кандомбле. В 1896-1906 годах им было написано несколько статей на эту тему, которые появлялись в различных газетах и журналах. Хотя он сам принадлежал к смешанной расе, но был уверен, что афро-американцы стоят ниже белых и что выходцы из Африки никогда не смогут полностью влиться в бразильское общество. В 30-х годах нашего столетия Артур Рамуш посвятил культуре кандомбле ряд книг и статей. Он придерживается более уравновешенного подхода, хотя и склонен объяснять феномен сект методами психоанализа. Уже почти в наши дни несколько трудов с полным описанием этих сект были выпущены французами - Роже Бастидом и Пьером Верже.
6. Слово макумба произошло от двух слов языка к и конго - глагола маку и образованного от него причастия прошедшего времени мба - и означает "гадание". Простые люди часто используют слова макумба и кимбанда в одинаковом смысле - для обозначения черной магии. Согласно "Словарю африканских культов", макумба - это "общий термин для афро-бразильских культов, видоизмененных под влиянием анголо-конголезских, индейских, католических, спиритических и оккультных учений, практикуемых главным образом в Гио и штате Минас-Жерайс".
Слово кимбанда произошло от кимбуду, что на языке киконго означает "колдун, знахарь". Кимбанда - это, фактически, одна из "Линий" умбанды, которая практикует черную магию и поклоняется эшу, помба-жирам и Омулу. Ритуалы и посвящения могут проводиться на кладбищах. Для заклинаний и приношений божествам, которые они "отправляют" на перекрестках дорог и в других подобных местах, кимбандисты часто используют пембы (цветные мелки), порошки, травы и различные части животных. Подобно умбанде, кимбанда делится на семь "Линий".
7. Религия пажеланса получила свое название от родового названия ее жрецов - паже, или колдуны-знахари. Последователи этих культов поклоняются энкантаду - "очарованным" духам. Их медиумы, как и африканцы, впадают в транс - отчасти в процессе ганца, а отчасти под действием наркотиков. Макумба в Гио и кабоклу-кандомбле в Баии используют музыкальные инструменты индейцев - например, маракасы и трещотки.
8. Религия шанго названа так по имени первого африканского божества, вступившего на землю Бразилии.
9. Возможное происхождение слова катимбо - от двух слов языка индейцев тупи: каа, что означает "лес" или "лист", и тимбо, "ядовитое растение". Кроме того, катимбо имеет общее происхождение со словом кашимбо - "курительная трубка". Приверженцы катимбо используют для вхождения в транс курение марихуаны, табака, а также листьев и коры дерева журема.
Африканский миф гласит: когда Бог-Отец Олорун закончил сотворение мира и всего, что в нем есть, Он удалился в Свои высокие сферы на заслуженный отдых. Вместо себя Он оставил нескольких помощников, которые исполняют Его волю на материальном плане. Эти божественные посредники между Богом и человеком называются ориша. В переводе с языка йоруба это слово означает "младшие боги", то есть силу, которая уступает только воле Бога-Отца.
Фактически ориша представляют такие мощные вибрационные силы природы, как ветер, гром, молния, дождь и землетрясения. Их сила - это не грубая, примитивная, бесцельно расходуемая сила; они не тратят свою энергию на выполнение механических действий, подобно элементалам западной магии. Ориша - это духовные сущности высшего эволюционного плана. С их силами можно устанавливать дружеские отношения, и, обладая сознанием и разумом, они могут откликаться на призывы верующих.
Динамическая сила ориша, которая называется аше, может концентрироваться в определенных объектах - либо естественным образом, как в растениях, либо с помощью согласованных усилий верующих, которые во время специальных ритуалов, основанных на жертвоприношении, призывании (инвокации) и молитве, направляют вибрационную энергию в особые камни и металлические предметы. Эти заряженные предметы, называемые асентаменту, закапывают под центральной колонной, поддерживающей террейру, чтобы жизненные силы ориша защищали храм и снабжали его энергией.
Считается, что своего высокого уровня развития ориша достигли, не проходя через ряд последовательных воплощений на Земле. Тем не менее многие из этих божеств слились (синкретизировались) в сознании верующих с католическими святыми, которые, конечно же, должны были прожить земные жизни. Синкретизм - это очень интересное явление религиозной жизни. Он имеет место, когда две религии оказывают друг на друга такое сильное влияние, что характерные особенности их богов смешиваются и перепутываются. В конечном счете два божества разных религий сливаются в одну сущность. Прежде чем ориша синкретизировались с католическими святыми, они претерпели ряд изменений, когда различные африканские племена, попав в бразильское рабство, перемешались между собой. Многие ориша, принадлежавшие йоруба и другим суданским культурам, а также ориша культуры банту обладали весьма сходными качествами, так что примерно 400-600 исходных африканских ориша в Бразилии превратились в небольшую группу богов. Ассимиляция не была полной, в результате чего эти боги окружены разными, часто противоречивыми мифами, а их характерные особенности могут быть разными в разных храмах.
Ориша, как высшие повелители природных стихий, оказывают непосредственное влияние на людей, которых они могут защищать или наказывать. Их силами можно управлять, используя послушание, приношение и воплощение (вселение духа в медиума, который будет его носителем). Хотя силы этих представителей Всевышнего Творца ограничены осуществлением Его воли, выражаемой через Его сына Ошалу, ориша все-таки очень влиятельны, ведь это они руководят ходом человеческой жизни и совершаемыми людьми поступками. Все они, как и люди, обладают положительными и отрицательными качествами. Подобно людям, они могут поступать хорошо или плохо. Они убивают и лечат, защищают и наказывают, любят и ненавидят. Дружеские отношения с ориша можно установить с помощью их символов и цветов, особых одежд, ожерелий, танцев, барабанных ритмов, священных песен, камней и приветствий. Почитатели боятся ориша, но при этом любят их.
Зажигательная музыка и танцы во время собраний помогают призывать ориша или духов-наставников, чтобы они вошли в тело медиума и передали через него свою целительную силу или высшие знания. Согласно представлениям верующих, в медиума воплощается не сам ориша. Какая-то часть силы этого божества передается через менее развитого духа, который работает на ориша. Вот почему каждый вечер могут спускаться в множество террейру, например, тысячи богинь Ианса. (Такое представление о божествах мы объясним более подробно в главе 5.)
Когда посвященный медиум впервые в жизни входит в состояние "овладения"*, он получает духа-наставника, а затем - ту сущность, приверженцем (филью-дисанту) которой ему суждено стать. Только главой храма могут овладевать все сущности. Большинство медиумов макумбы и умбанды общается с одной-тремя сущностями. В кандомбле им разрешено работать только с одной. Хотя каждая сущность ведет себя по- разному в зависимости от личности медиума, различия все же невелики. Любая сущность легко узнаваема, независимо от конкретного медиума или традиции.
*Англ. possession
Задача этой главы - познакомить вас с ориша. Сначала я опишу всех значительных ориша, с которыми устанавливаются связи в большинстве террейру. Кроме описания, я приведу легенды, раскрывающие личность данного божества, его происхождение и философский смысл.
В приложении А вы найдете перечень атрибутов, которые участвуют в создании образа каждого ориша - например, его (ее) характерные одежды, приветствие, в ответ на которое он (она) спускается в террейру, а также символика. После этого приводится описание тщательно разработанных ритуалов, которыми окружено каждое божество, и подробности их исполнения. Этот перечень, конечно, портят некоторые несоответствия. Так, например, цвета, символы, пища и одежда, которые связываются с каждым божеством, в разных сектах и даже в разных храмах одной секты могут отличаться. Это объясняется слиянием образов сотен изначальных ориша и отличиями в их описаниях, передаваемых различными устными традициями. Неудивительно, что некоторое разнообразие может существовать даже в пределах одной секты. В приложение А включены те атрибуты, которые встречаются чаще всего.
Когда ветерок врывается в храм, шелестя рафией**, которой украшены стены, барабаны замолкают и все присутствующие оглядываются вокруг, чтобы не пропустить, когда на сцене появится Ианса. Известная как Богиня Огненного Меча, Ианса - одна из самых темпераментных, страстных и жизнерадостных из всех ориша. Ее чистой энергии подчиняются ветры и молнии, и она использует эту силу, чтобы посылать прохладные бризы, управлять электроприборами, но еще и для того, чтобы вызывать циклоны и торнадо. Ее искрящаяся сексуальная энергия разжигает необузданную страсть, вызывает оргазм, ревность, стремительную и свободную любовь. Эта надменная, требовательная, вспыльчивая богиня - единственная из ориша, достаточно грозная для того, чтобы управлять эгунами, духами смерти, которых она устрашает своим пылающим мечом и ируэшзимом - кнутом, сплетенным из конского хвоста. В Африке она гораздо более свирепа и носит короткую бороду, которую прячет за небольшой вуалью. Ее бразильская ипостась лишена этой особенности.
**Рафия - волокно из черешков листьев пальмы того же названия. - Прим. перев.
Легенда
Легенда гласит, что Ианса была яркой, разумной, порывистой девушкой, которая страстно стремилась знать все на свете. Следуя своей пылкой, сексуальной натуре, она выбрала ученичество (если можно так выразиться), которое заключалось в обольщении всех ориша мужского пола. В ответ на ее благосклонность ориша должны были обучать ее всем своим секретам. От Ошоси она научилась охоте, от его сына Логун-Одэ - рыбной ловле. Огун научил ее обращаться с мечом, а Ошагуйя показал, как пользоваться щитом для защиты. Обалуайе посвятил ее в тайны духов смерти. Сам Эшу разъяснил ей загадки огня и колдовства. Однако когда она раскрыла свои объятия для Шанго, то получила больше, чем ожидала. Хотя он показал ей магию грома и молнии, она влюбилась в него безумно и безвозвратно и испытала наконец бурную страсть и муки любви. От их союза родились близнецы Ибежи.
До сих пор помню свое удивление, когда я впервые увидела медиума, в которого вселился один из Ибежи, двух богов-близнецов афро-бразильского пантеона. Я никак не могла понять, почему эта женщина средних лет вдруг опустилась на корточки и стала похожа на маленькую девочку, которая играет с шариком, время от времени пронзительно вскрикивая от восторга. Когда она приблизилась ко мне и, подняв на меня свои невинные глаза и называя меня тиа ("тетя"), на каком-то детском языке попросила меня благословить ее и дать ей леденец, я была совершенно шокирована. Мне потребовалось немало времени, чтобы понять, что истинная задача этих космических шутников состоит в том, чтобы напомнить нам о силе смеха. Своими шутками, детским поведением и хихиканьем они способны уничтожать самые сильные связывающие вас чары. Благодаря Ибежи мы вспоминаем о ценности невинности и чистоты нашего детства, мысли о котором все еще могут приносить нам радость.
Близнецы наблюдают за детьми и руководят ими с младенческого возраста до отрочества, независимо от того, с какими ориша связаны дети. Ибежи символизируют счастье, детство и светлую сторону жизни. Кроме того, они ассоциируются с красотой, изяществом, цветами, благоуханием и очарованием. Хотя они синкретизируются со святыми Космой и Дамианом, в католической религии не существует эквивалента тех энергий, которые проявляются через Ибежи.
Легенда
Говорят, что тот Ибежи, который при рождении покинул чрево матери вторым, на самом деле является старшим: он просто ухитрился протолкнуть своего брата вперед, чтобы, наблюдая за ним, перенять его опыт.
Раз в году, в день Йеманжи, на пляжи Бразилии опускается спокойствие и безмятежность. Морская дека любовно простирает над берегами свой защитный покров. 31 декабря в Рио-де-Жанейро (в Салвадоре - 2 февраля) все население города отправляется на берег океана. Собравшиеся родственники и друзья выкапывают ямки в песке и ставят в них зажженные свечи и букеты цветов. Изготовленные собственноручно миниатюрные деревянные кораблики они украшают цветами и кладут туда гребешки, кусочки мыла, зеркальца и крошечные бутылочки с духами. Ровно в полночь, когда фейерверк на крышах высотных отелей сообщает о наступлении нового года, верующие, совершающие ночную службу на берегу, шепча молитвы, спускают кораблики с зажженными свечами на воду. Потом они погружаются в пенный прибой, чтобы совершить очистительное омовение. Таким образом люди - посвященные в культ и обычные миряне - празднуют день Йеманжи, стройной Госпожи Вибрационных Сил Моря.
Известная также как Мать Жемчужин, Йеманжа, пожалуй, является любимой богиней бразильцев. Возможно, это объясняется тем, что бразильцы преданы своим семьям и очень дорожат ими, а Йеманжа - это как раз ориша деторождения, беременности и семьи, имеющая абсолютную власть над домашним очагом. Когда рождается ребенок, она должна убедиться, что он будет жить нормальной жизнью разумного человеческого существа. Она воспитывает и растит детей, прививая им уважение к их родителям, братьям и сестрам. Она также учит родителей любить своих отпрысков и заботиться о них. Она председательствует на семейных торжествах, свадьбах, днях рождений и т.п. и дает человеку чувство принадлежности к клану. В Бразилии ценится не только родство, но и другие виды близких отношений - дружба, соседство, общинность. Поэтому многие верующие считают Йеманжу матерью всех ориша.
Легенда
Йеманжа родила трех сыновей: Огуна, Ошоси и Эшу. Все ее дети покинули дом: Огун - чтобы завоевать мир, Ошоси - чтобы жить в лесу, предаваясь размышлениям, а Эшу - просто отправился на поиски приключений. Вернулся только Эшу. Сначала мать очень ему обрадовалась. Но во время беседы сын вдруг начал волноваться и наконец заявил, что он тщетно обыскал всю планету в надежде найти женщину, равную его матери по совершенству, и, так как он не нашел такой, его судьба - обладать ею и только ею одной. После этого он схватил свою мать и попытался ее изнасиловать. В пылу борьбы Эшу разорвал ей грудь. Увидев, что он натворил, Эшу исполнился стыда н ужаса и бежал из небесного царства навсегда. Из обильных слез, пролитых Йеманжей, образовались океаны, а из ее разорванной груди появились на свет все остальные боги.
Я создала и активно наполняю телеграм-канал "Перець". Это лучшие карикатуры из легендарного журнала, начиная с 1922 года.
Заходите, подписывайтесь:
⇦ Ctrl предыдущая страница / следующая страница Ctrl ⇨
ГЛАВНАЯ СТРАНИЦА / МЕНЮ САЙТА / СОДЕРЖАНИЕ ДАННОЙ СТАТЬИ