Я создала и активно наполняю телеграм-канал "Перець". Это лучшие карикатуры из легендарного журнала, начиная с 1922 года.
Заходите, подписывайтесь: 
БЕЛОВ Н.В. "УРОКИ КОЛДОВСТВА. ТАЙНЫ МАГИИ ВУДУ", 1999
ГЛАВНАЯ СТРАНИЦА / МЕНЮ САЙТА / СОДЕРЖАНИЕ ДАННОЙ СТАТЬИ
Шарлатанов в вуду много, так же как и во многих других религиях. Поскольку на эту религию долгое время клеветали, о реальном характере этого учения широкому кругу людей известно мало. Поэтому любой мошенник может объявить себя "священником вуду", "королем вуду", "Gro mambo" и т.п. Ничего не подозревающие посетители не знают ничего, что могло бы помочь им разоблачить шарлатана, и легко становятся жертвами его жадности.
Чтобы проверить такого человека, можно спросить его: "Кто посвятил вас, где, когда и в какой разряд?" Согласно традиции, человек должен ответить немедленно и полностью. Если он не может, он не тот, кем себя называет.
Здравый смысл исключит других претендентов - жрец вуду не является, к примеру, "представителем Иисуса Христа". Использование атрибутов и семантики других религий, проведение церемоний без присутствия компетентного жреца, постоянное требование большого количества денег - вот основные признаки мошенничества. Титулы типа "король" также указывают на мошенничество. Напомним, что есть только три степени посвящения в вуду - canzo senp (простой canzo), si pwen, или sur point по-французски, и asogwe. Все три степени доступны для мужчин и женщин.
Провозглашение исключительности в духе "я - единственный истинный houngan в этой стране" является также признаком мошенничества.
Есть и другие виды тестов - тайные рукопожатия, пароли и так далее, но, к сожалению, они известны только настоящим houngan и mambo, а не широкой публике.
За участие в церемониях жрецы вуду не попросят денег больше, чем католический священник просит за причащение.
В церемонию вуду не включаются "развлечения" в виде джазовых оркестров или исполнителей рэгги.
Есть различие между шарлатанами и теми людьми, которые, не будучи посвященными, выражают искренний интерес к вуду и иногда проводят служения для loa. Любой может приносить в жертву пищу, любой может строить алтарь и молиться, любой может придумывать новые песни для loa. Это не грех, и эти люди сами будут отрицать свою принадлежность к разряду жрецов.
Расовая и этническая принадлежность и участие в афро-карибских религиях часто является темой для обсуждения. В вуду расовая, этническая или национальная принадлежность не является никаким препятствием для участия.
В вуду большинство приверженцев являются черными гаитянами. Есть много гаитян со смешанной этнической принадлежностью, например гаитяно-сирийской или гаитяно-доминиканской, и гаитян-мулатов, которые являются членами общин и даже жрецами. Есть также приверженцы и жрецы негаитянского происхождения, включая белых французов, канадцев, латиноамериканцев различных национальностей, черных и белых американцев.
Некоторые houngan или mambo утверждают, что "на Гаити есть правило: белые не посвящаются в учение вуду, поскольку белые принесли рабство". Однако это неправильно. Стоит отметить, что есть loa различного этнического происхождения. Например, Maman Brigitte, Хозяйка Кладбища и очень важная loa, по происхождению белая англичанка. Erzulie Freda - тоже белая женщина, которая представлена изображением Скорбящей Матери (Mater Dolorosa) в окружении драгоценных камней и золота. Светлокожих или белых женщин на Гаити считают проявлением Erzulie Freda, и они часто являются главными кандидатками на одержимость Erzulie Freda. Agwe - loa моря и муж La Sirene считается мулатом с зелеными глазами. Simbi, который идентифицирован с пресной водой, имеет длинные прямые волосы.
Существуют loa различных африканских этнических групп и даже мусульманский loa - loa Senego, который приветствует людей словами "Salaam aleikum", и фраза "salam alay" часто повторяется в песнях, посвященных этому loa, а также, что интересно, для некоторых Petro loa. Есть также католические по происхождению loa: St. Jacques Majeur (Святой Иаков Великий), St. Jean Baptiste (Святой Иоанн Креститель), St. Therese (Святая Тереза).
В каждой стране есть перекрестки (loa Carrefour), леса (Grans Bwa) и кладбища (Baron, Maman Brigitte), каждый человек имеет предков (Ghede loa). Многие из Petro loa имеют родственников американского происхождения.
Проблема, которая существует относительно участия в вуду белых - множество африканцев, которые были замучены и убиты, когда вуду преследовалась. Достаточно часто антропологи, ученые или простые туристы, обычно белые, едут на Гаити, проводят там несколько месяцев и возвращаются на родину, объявляя себя "авторитетами в вуду", или становятся фальшивыми mambo или фальшивыми houngan. Это неправильно. Без знания гаитянского креола (языка) трудно понять, что происходит на церемониях; даже гаитяне, претендующие на сан жреца, подвергаются длительному периоду обучения.
Человек, не говорящий на креоле, может быть посвящен в вуду, пока церемонии являются довольно простыми. Этот человек, однако, не будет обладать достаточным пониманием религии и должен воздерживаться от ее обсуждения, исходя лишь из личного опыта.
В вуду гомосексуалисты не отстраняются от любой религиозной деятельности. Они могут участвовать в религиозных церемониях и даже стать жрецами. Правда, на Гаити есть легкая форма неприязни к гомосексуалистам, но она не принимает форму злобной ненависти, наблюдаемой, к примеру, на Ямайке, где гомосексуалисты могут стать жертвами разъяренной толпы. В вуду живет вера, что мать-природа так или иначе "подшутила" над человеком.
Мужчины-гомосексуалисты находятся под покровительством Erzulie Freda, loa любви и роскоши. Она очень женственна и кокетлива и обеспечивает возможность стереотипного гомосексуального поведения. Гомосексуальные женщины находятся под покровительством Erzulie Dantor, которая является гетеросексуалкой в том смысле, что имеет ребенка, но предстает как образ жестокой и сильной женщины. Многие считают Dantor лесбиянкой.
Поскольку явные гомосексуалисты исключаются из протестантских и католических общин, единственным путем для духовного самовыражения для гомосексуалистов на Гаити является вуду. Поэтому процент гомосексуалистов на церемониях вуду и в числе духовенства более высокий, чем даже среди населения в целом.
В нескольких храмах в Порт-о-Пренсе, состоящих полностью из геев или из лесбиянок, гомосексуализм фактически является пропуском на церемонии. Известна одна mambo, лесбиянка, у которой есть несколько любовниц среди приверженцев-женщин. Они ведут совместное хозяйство, чтобы иметь средства к существованию. Также известен случай с молодым человеком, исполнителем народных танцев, который попросил другого мужчину быть его "marinn canzo" (крестной матерью. Она отличается от mambo, проводящей посвящение и называемой "maman asson".) Этот мужчина посетил молодого человека, после чего отказался его крестить, поскольку тот был в одежде противоположного пола, заявив, что это необходимость проведения соответствующей церемонии, а не гомосексуализм сам по себе вынудил его сделать это.
Также нужно иметь в виду, что на церемонии вуду любой человек может быть одержимым любым loa, независимо от пола loa или пола человека. Гомосексуалисты-мужчины очень часто обладают loa-женщиной, включая Erzulie Freda. Вышеупомянутая mambo однажды была одержима очень воинственным Ogoun. Танцем гомосексуальных людей очень часто восхищаются, поскольку он соединяет силу мужчин с чувственностью женщин. Некоторые houngan-гомосексуалисты приносят с собой на церемонию и женскую одежду, на случай одержимости loa-женщиной.
Houngan и mambo имеют определенные пароли и определенные жесты, исполняемые с помощью asson. Гомосексуальные houngan и mambo имеют дополнительные жесты, которые помогают им узнавать друг друга.
Присутствие гомосексуалистов в общине рассматривается нейтрально. Главное, чтобы проведение церемонии было корректным.
Песни в вуду - это стены, рабочий кабинет и книги большой общественной библиотеки под названием вуду. Вуду живет в них и живет посредством их. Если задать любой вопрос приверженцу вуду, он или она ответят песней, отрывки песен цитируются в обычных беседах.
Не то чтобы эти песни не были священными для приверженцев вуду, просто особенностью культуры вуду является то, что здесь нет никакого разделения между священным и обычным. Вместо этого существует regleman, которое управляет религиозным или ритуалистическим аспектом культуры вуду. Priere Guinea, ритуальная молитва, которая открывает церемонию в ее длинной или короткой форме (от 5 минут до 5 дней) - это regleman в его самой чистой форме. Есть точная, предопределенная манера проведения церемонии (в пределах традиции каждой общины), и каждый член общины знает это. Религиозное чувство остановит того, кто попытается нарушить regleman.
В танце вуду наиболее приближается к мистике, так как каждое движение танцора - это магическая метафора для невидимого мира, и неудивительно, что духи приходят чаще всего именно во время танца. Божества узнают в танцах себя.
Культура вуду имеет свой собственный язык. Фактически, много труднопостижимых слов, которые являются частью культуры вуду, происходят из сакрального, религиозного языка. Это язык древних, который называется langay или langaj. Слова этого языка описывают предметы или действия, которые, по мнению древних, не могли быть описаны словами других языков.
Некоторые из этих слов могут быть знакомы современным людям из Западной Африки, но нужно иметь в виду, что их значения изменились в течение столетий и что вуду является смесью культур различных африканских племен, возникшей в семнадцатом столетии, в которую вкрапилась и культура американских аборигенов. Общий ритуальный язык, который был разработан этой новой культурой - креольский - является смесью первоначальных ритуальных языков.
Как правильно пишется слово "вуду"
В английском языке слово "вуду" может писаться по-разному. Происхождение и предпочтение того или иного способа написания зависит от весьма специфических причин (направление вуду, географические и исторические факторы и т.п.), поэтому мы сочли интересным познакомить с и ими и русскоязычного читателя.
Слово "вуду" происходит из дагомейского языка фон и обозначает божественную энергию, духовную силу.
До 1986 года гаитянский креол язык не имел никакой официальной орфографии, следовательно, и гаитянские, и иностранные авторы руководствовались собственным усмотрением в отношении фонетической транскрипции. Существует по крайней мере три различные духовные системы, работающие под различными вариантами этого слова:
1) гаитянское vodou - произносится как "воу-ду" с ударением на втором слоге. Человек на Гаити, который является приверженцем этой религии, называется "vodouisant", но это слово содержит французский суффикс. Обычный гаитянин не говорит "я - vodouisant", а скорее "я служу loa". Vodou - правильное написание, так это слово пишется гаитянами, живущими в этой традиции.
Написания вроде vodoun, voudun, vodun и т.д. смущают людей - во французской орфографии конечный "n" часто не произносится. Когда такие люди приезжают на Гаити и просят показать им что-то, звучащее как "воу-дан", местные жители просто не могут сдерживать смех.
2) дагомейское (бенинское) vodou - традиционные системы верований различных этнических групп Бенина. Вероятно, бенинцы не называют их религию "vodou", но также говорят, что они "служат loa".
3) американское voodoo (произносится "вуду") - религиозная система афроамериканцев, отличающаяся от гаитянского vodou тем, что начальная традиция в основном утеряна, и больший акцент делается на колдовстве в ущерб религии. Участники этой традиции иногда называются vodounsis или voodooiennes.
"Hoodoo" ("ху-ду") - региональный вариант в произношении вышеупомянутых, с английского переводится как "колдовство".
Менее распространенные варианты написания - Vaudou, Vaudoux.
Чего не бывает на религиозных церемониях вуду
С религией вуду связаны многие предрассудки, которые представляют ее как нечто варварское и бесчеловечное. Это связано прежде всего с тем, что РЕЛИГИЮ вуду смешивают с КОЛДОВСТВОМ вуду. Ниже мы рассмотрим некоторые из распространенных представлений о РЕЛИГИИ вуду, которые являются ошибочными.
1. Втыкание игл в кукол, чтобы мучить или убить врага.
Посетители церемоний вуду не увидят иголку, воткнутую в куклу. Маленькие куклы, изображающие различных loa иногда можно заметить на храмовых алтарях, но они используются в церемониях. Если кто-то втыкает булавки в кукол для черных целей, так это bocor, злой колдун, который делает это за плату. Bocor имеет столько же общего с истинным последователем вуду, сколько поклонник дьявола имеет общего с христианином.
2. Сексуальные оргии.
Это может разочаровать кого-либо, но в вуду секса очень мало. Erzulie, loa любви, войдя во время церемонии в женщину, может проявить сексуальное внимание к избранному мужчине. Это форма секса, без сомнения, хотя скорее ритуалистическая, чем оргиастическая. Любой другой секс, который имеет место, вероятно, происходит с молодыми парами, которые убегают с церемоний, чтобы побыть вдвоем.
3. Кровожадные животные жертвы.
Цыплята часто убиваются в качестве пищи для loa. Иногда их шеи скручиваются, иногда отрезаются. Многие считают, что жрецы откусывают цыплячьи головы. Однако нужно помнить, что существуют люди, называемые на Гаити выродками, которые "исполняют такие отвратительные действия, как откусывание головы живого цыпленка, особенно на "церемониях" для туристов". Такого никогда не происходит на нормальных церемониях вуду.
Другие жертвенные животные - козлы, овцы, быки - могут использоваться не в любых, а только в особенных церемониях. Например, на одной из самых секретных ежегодных церемоний La Souvenance, которая длится неделю и в которой разрешено участвовать только жрецам.
4. Нагота.
О ней упоминают снова и снова в историях про вуду. Голые танцоры, мечущиеся в безумии - типичные герои таких историй. Но на церемониях вуду вряд ли их можно увидеть. Здесь существует противоположная тенденция: белая одежда для женщин и безвкусные костюмы для мужчин.
5. Заклинания и проклятия.
Жрецы знают многие растения, прием которых в пищу в больших количествах может привести к смерти. Они могут употреблять их вместе с проклятием или заклинанием. Однако к такому средству против врагов прибегают только черные колдуны.
6. Человеческие черепа на "церемониях".
На церемониях можно увидеть бычьи и козьи черепа, оставшиеся после жертвоприношений. Но никогда - человеческие.
7. Люди, танцующие босиком на углях.
Иногда можно встретить таких людей. Но, как правило, на углях танцуют люди, находящиеся в трансе. Некоторые тихоокеанские островитяне исполняют тот же самый ритуал. Но встречаются последователи вуду, которые могут даже держать раскаленные угли в голых руках.
Кстати, огонь используется в церемонии посвящения для тех, кто собирается стать hounsi canzo. Кандидаты должны по очереди опускать правую руку в семь железных горшков, заполненных кипящим маслом. Духовная сила, приобретенная ими во время подготовки, предотвращает повреждение рук.
8. Жертвоприношения детей.
Такое на церемониях вуду не происходит никогда.
Вуду и родственные религиозные традиции
Описание в научных трудах религии вуду в значительной степени основано на гаитянской традиционной практике. Существует множество других "вудуподобных" религиозных традиций, которые появились в Новом Свете вместе с африканскими рабами. Каждая из этих традиций уважает различных loa, многие из которых подобны вудуистским loa. Эти традиции используют те же самые правила, ритуальные предметы, колдовство, как и традиционное вуду.
Подобно рабам, которые были завезены на Гаити и в Новый Орлеан, контролируемые французами, африканские рабы в испаноязычных регионах объединили свои родные шаманистические традиции с католицизмом своих хозяев, создав традицию, представляющую собой их синтез. Слово santeria произошло от испанского santo, что значит "святой", и переводится как "Путь святости". Это религиозно-магическая традиция, основанная на поклонении orisha (loa). Приверженцы сантерии называются santero (мужчины) и santera (женщины). Литургическим языком является язык племени йоруба, на нем произносятся заклинания и проводятся ритуалы. Храм в сантерии называется "casa" (дом) и выполняет почти такую же функцию, как в вуду.
Жрецы и жрицы называются babalawo (отец тайны) или santero. Они обучаются в течение многих лет. Это сопровождается периодом отшельничества перед посвящением. Жрецы изучают танец, песни и методы исцеления.
Бог в сантерии носит название Olorun, "владелец небес". Он - высшее божество, создатель Вселенной и меньших богов, называемых orisha. Каждый из них связан с определенным христианским святым, ему соответствует число, цвет, определенная пища, танец и эмблема. Orisha нуждается в питании в форме животной жертвы и приготовленных блюд, а также в человеческом поклонении.
Жертвы составляют неотъемлемую часть многих религиозных ритуалов в сантерии. Кровь животного собирается и предлагается orisha. Цыплята используются чаще всего. Жертвоприношение приносит удачу, очищение и прощение грехов.
Ритуал обычно начинается с обращения к Olorun. Oru, или ритм барабанов, меняется в зависимости от вызываемого orisha. Ритмичные звуки и танец во время ритуалов приводят к одержимости человека определенным orisha. Одержимый человек говорит и действует как orisha.
Предки, называемые ara orun (люди небес), призываются для морального руководства и получения советов.
В отличие от вуду, в сантерии делается меньший акцент на колдовстве; вера в zombi распространена еще меньше.
Сантерия практикуется в областях с испанским, чернокожим и латиноамериканским населением, в Карибском бассейне, Бразилии и на Кубе.
Так называется бразильское направление вуду и сантерии. Фактически не имеется никакой отдельной традиции макумба, этот обобщающий термин относится к кандомбл (candomble) и умбанда (umbanda), основным формам верования. Кандомбл подобен сантерии, но имеет другие имена для orisha, так как они произносятся на португальском, а не на испанском. Умбанда похожа на кандомбл, но она подверглась определенному влиянию буддизма и индуизма. Есть также традиция, известная как квинбанда (quinbanda), которая похожа на традицию Petro в вуду. Она относится к черной магии.
Бруерия (brujeria) - колдовская традиция, которая появилась в результате смешения верований ацтеков с христианством. Она все еще практикуется в Ацтлане (Aztlan) в Мексике и, вероятно, может рассматриваться как "неполноценная" многими традиционалистскими ацтекскими колдунами.
Brujo - колдун в бруерии - считается в Ацтлане своего рода уличным колдуном. Brujo не имеют привычки прибегать к практике Кровавого Колдовства, которое практикуется в Ацтлане.
Если же они и используют кровь в процессе колдовства, это делается отдельно от жертвоприношений. Brujo поклоняются ацтекским богам, подобным loa, включая Quetzalcoatl (Damballah), Huitzilopochtli (Ogoun) и Mictalantechhtli (Guede). Эти боги наделены способностями, подобными способностям loa.
Последователи религии ифа (Ifa) (ответвления сантерии) полагают, что их религия - совокупность знания и мудрости древних и божественной мудрости Olodumare (высшего Бога ифа) и orisha (его посланцев).
Orunmila, божество-покровитель религии ифа, является секретарем Olodumare. Поэтому учение ифа, как полагают, произошло непосредственно из уст Olodumare. Orunmila - orisha мудрости, и его жрецы, называемые babalawo (отцы тайн), - наивысшие жрецы в религии.
Orunmila, как полагают, был посвящен в тайну создания вселенной, поскольку Olodumare разрешил ему быть свидетелем ее сотворения. Поэтому его еще называют Eleri Ipin (свидетель сотворения судьбы).
Предсказание - один из наиболее важных аспектов ифа. Babalawo обладают двумя наборами инструментов, чтобы делать предсказание. Это opele (или ocuele) и opon Ifa (стол ифа). Из этих двух инструментов, opele (цепь, разделенная восемью маленькими дисками) обычно используется для обычных гаданий, в то время как "стол ифа" обычно предназначен для больших задач, например, для определения божественного опекуна человека или для определения выхода из ситуации, находящейся вне возможностей opele.
Когда человек желает посвятить себя религии ифа, он должен изучить один из 256 odu (чудес). Каждый из этих 256 odu имеет свой собственный patak (древнюю историю), свои собственные suyeres (молитвы) и 16 путей применения. Babalawo должен изучить и запомнить в целом 4 096 чудес вместе со способами их применения. Чтобы изучить все это, необходимо потратить очень много времени, и ни один babalawo не знает все чудеса. Однако каждый babalawo должен посвятить себя изучению знания, имеющего отношение к этим odu.
В ифа существует два вида посвящения. В первом женщины получают степень kofa, а мужчины abo faca. Второе посвящение известно как "создание ифа", после него человек становится babalawo. Хотя посвящение abo faca и kofa подобны, между ними существует различие. Женщины имеют старшинство над мужчинами, кроме babalawo. Только мужчины могут посвящать других в babalawo, если только они никогда не были одержимы orisha.
Babalawo имеет обширные обязанности и должен интенсивно заниматься изучением тайн своей религии; не существует частично занятый babalawo. Кроме того, посвящение стоит очень дорого и включает избиение палками.
Mademoiselle Charlotte уникальна тем, что она всегда проявляет себя в манере blanc (белой) европейской женщины. Houngan полагают, что она является европейской loa, которая находится в пределах пантеона вуду.
Mademoiselle Charlotte - это сама уместность, она всегда настаивает на корректных почестях и преданности и всегда говорит на чистом и совершенном французском языке, когда проявляется (даже если человек, одержимый ею, не знает этого языка). Она любит подарки, конфеты, приятные спиртные напитки. Она редко появляется на ритуалах вуду.
Houngan обычно не бывают одержимы Mademoiselle Charlotte, хотя она может входить в белого houngan.
Одержимый человек приобретает навыки этикета, интеллигентность и обаяние.
Obatala - один из первичных orisha (loa) в сантерии. Он обычно изображается как мулат, одетый полностью в белое. Obatala - это orisha чистоты и противостоит всем силам зла. Он также дух размышлений и защитник слабых. Он - сила спокойствия, гармонии и размышления.
Одержимые Obatala часто белокурые или альбиносы. Люди, одержимые Obatala, будут носить только белую одежду. Они должны удалить предметы одежды любых других цветов. Они станут очень спокойными, излучающими ауру мира и мягкости и говорящими тихим спокойным голосом.
Одержимость Obatala увеличивает колдовские и общественные навыки, а также силу воли и обаяние.
Ochosi - один из Трех Воинов сантерии, один из которых Eleggua (Legba), другой - Ogoun. Он - orisha охоты, джунглей и врачевания. Он обычно представляется как молодой охотник, несущий арбалет.
При овладении человеком Ochosi часто очень стремителен и самонадеян, одержимые им должны делать волевые усилия, чтобы удержать orisha от разрушительных действий. Одержимые становятся очень быстрыми и энергичными, а также квалифицированными охотниками и шпионами.
Ochosi дает одержимым быстроту, защиту, хитрость и способность к слежению.
Orunla - это orisha предсказания и времени. В основном он овладевает людьми с целью дать пророчество. Одержимый произносит слова пророчества или совета (всегда глубоким мужским голосом).
Я создала и активно наполняю телеграм-канал "Перець". Это лучшие карикатуры из легендарного журнала, начиная с 1922 года.
Заходите, подписывайтесь:
⇦ Ctrl предыдущая страница / следующая страница Ctrl ⇨
ГЛАВНАЯ СТРАНИЦА / МЕНЮ САЙТА / СОДЕРЖАНИЕ ДАННОЙ СТАТЬИ