Я создала и активно наполняю телеграм-канал "Перець". Это лучшие карикатуры из легендарного журнала, начиная с 1922 года.
Заходите, подписывайтесь: 
БЕЛОВ Н.В. "УРОКИ КОЛДОВСТВА. ТАЙНЫ МАГИИ ВУДУ", 1999
ГЛАВНАЯ СТРАНИЦА / МЕНЮ САЙТА / СОДЕРЖАНИЕ ДАННОЙ СТАТЬИ
Креольское слово djab происходит от французского diable - "дьявол", но этот термин в контексте гаитянского вуду имеет другое значение.
Некоторые loa индивидуальны и уникальны, им служит только один houngan или mambo, и они практически являются личной собственностью этого человека. Эти loa не входят в литургию ортодоксального вуду, их нет ни в Rada, ни в Petro группе. Такой loa, и даже loa, которым служат многие жрецы (например, Makaya loa), обычно упоминаются как djab. В этом случае более точно перевести это слово как "дикий дух".
Функция djab связана с колдовством. Djab наиболее часто призывается houngan, mambo или bokor от имени клиента, чтобы совершить агрессию против врага или делового конкурента этого человека. Djab требует, чтобы клиент оплатил его услуги, обычно в форме регулярно приносимой животной жертвы.
Сообщества houngan или mambo, которые служат djab, обычно защищаются от их возможных агрессивных действий с помощью garde, ритуала колдовского "щита", который заключается во втирании специально подготовленных высушенных трав в небольшие порезы, церемониально сделанные в коже человека. Ритуал garde проводится ежегодно во время зимнего солнцестояния, когда каждое сообщество жрецов проводит главное собрание и готовит травяные ванны и другие смеси.
Легкие шрамы от garde представляют собой знак, специфический для сообщества, и могут служить отличительным признаком его членов.
Djab может также относиться к определенному месту (например, пещере). Даже если mambo, houngan или bokor служат такому djab в храме, расположенном в другом месте, эти места останутся домом для djab.
Особенно злые djab призываются, чтобы иссушить жизненную энергию человека и привести его к смерти. Когда djab ответственен за смерть человека, гаитяне не говорят "djab убил человека", но "djab la manje moun nan" - "djab съел человека". Это не означает, что плоть человека съедена жрецом-каннибалом, который подвергся одержимости djab, просто djab поглотил жизненную силу человека.
Ортодоксальные houngan или mambo дают присягу никогда не делать вред, поэтому обращения к djab наиболее часто предпринимаются злыми колдунами bokor. Однако в ортодоксальном вуду можно призывать djab, чтобы убить человека, если он убийца, неисправимый вор, насильник и т.д.
Жрица Марине призвала Erzulie Dantor, часто упоминаемою как djab, и принесла ей в жертву дикого борова на церемонии Bwa Caiman в 1794 году, когда началась Гаитянская революция. В течение Гаитянской революции djab были очень важны и, как считалось, давали неуязвимость от пуль, которыми стреляли французы. Даже смерть большинства членов экспедиции генерала Ле Клерка из-за желтой лихорадки была расценена как результат работы djab.
Африка не оставила нам какие-либо священные писания. Вместо этого мы имеем богатую и глубокую мифологию, живущую благодаря удивительной памяти и поэтической способности "griots", которые передавали ее от стариков к детям. Мы приведем лишь несколько отрывков, повествующих о начале мира.
Damballah создал все воды на земле. Двигаясь в образе змеи, своими семью тысячами колец он сформировал холмы и долины на земле, звезды и планеты в небесах. Он извлек металлы из огня и послал молнии, чтобы создать священные камни и скалы.
Когда он сбросил свою кожу, выпуская воды на землю, солнце засияло в воде и создало радугу. Damballah полюбил красоту радуги и сделал ее своей женой, Aida-Wedo.
Marassa - Божественные Близнецы, первоначально представляли собой гермафродита, затем разделились на мужчину и женщину. От них произошла человеческая раса. Таким образом, Близнецы - первые люди, первые дети так же, как первые предки, первые мертвые.
Откровения о loa впервые появились в Ифэ, легендарном городе, расположенном в Западной Африке. Поэтому все в жизни и вся духовная сила приходит из Ифэ. Духовной родиной всех приверженцев вуду является Ginen, где расположен Ифэ, откуда они были вынуждены бежать в африканскую диаспору. После смерти высшая душа возвратится в Ginen, чтобы жить с loa и духами предков. Поэтому все практикующие вуду относят себя к ti guinin, сыновьям или дочерям Ginen.
Жрецы в религии вуду носят название houngan (мужчины) и mambo (женщины). Они - лидеры societe (общины) и духовные лидеры и выполняют множество функций.
Функции houngan и mambo:
1. Исцеление.
2. Выполнение религиозных церемоний вызывания или умиротворения духов.
3. Проведение посвящения новых жрецов.
4. Предсказание будущего и чтение мыслей.
5. Заклинание и создание зашиты.
6. Создание снадобий для различных целей (от чар любви до чар смерти).
7. Исповедь.
Полномочия houngan или mambo абсолютны в пределах храма, потому что только они обучены взаимодействию с loa и интерпретации сложного учения вуду.
Институт жречества как правило наследственный. Будущий жрец обучается с молодого возраста и посвящается обычно в возрасте 31 года и старше. Символ священнического сана - трещотка asson, которая служит свидетельством посвящения и управляет ходом ритуалов. Asson - ритуальная трещотка, сделанная из полой тыквы, заполненной камнями или маленькими костями, с бусами на ручке. "Принять asson" - значит принять жреческую власть.
Все жрецы кроме того и колдуны. Они знают, как практиковать черную магию, даже если не практикуют ее на самом деле. Жрец должен знать зло, чтобы уметь сразиться с ним. Таким образом жрец поддерживает баланс сил во вселенной.
Houngan и mambo имеют определенные пароли и определенные жесты, исполняемые с помощью asson.
Когда, почему и сколько денег берут жрецы вуду
Много людей, воспитанных в иудейско-христианской или в других традициях, удивляются и даже поражаются, узнав, что за услуги жрецов вуду необходимо платить деньги. Напомним, что в вуду нет никакой централизованной иерархии, как в католической церкви. Жрецы не получают жалованья. Houngan или mambo - это профессионалы, которые потратили много времени, чтобы достигнуть высшей точки в своем посвящении, за что они также платили деньги. Некоторые из жрецов занимаются только религиозной практикой, но большинство вынуждено работать, чтобы прокормить себя. Нет абсолютно ничего достойного порицания в том, что houngan или mambo требуют оплату своих услуг.
Услуги, за которые houngan и mambo берут деньги, включают изготовление амулетов, называемых "wanga", церемонии исцеления людей, подвергшихся колдовскому проклятию, гадания (обычно карточные), церемонии поклонения определенному loa, проведенные по просьбе другого человека, и церемонии посвящения. Houngan и mambo не требуют входную плату за право присутствовать на церемониях, большинство которых открыто для публики. В случаях, когда церемония является частной и колдовской, а не религиозной, человек должен заплатить за амулеты и т.п., но не за право посетить церемонию.
Цены за услуги разные, и в значительной степени зависят от того, сколько клиент может позволить себе заплатить. Это вызвано экономическим положением на Гаити, где 99% населения живет в условиях бедности.
Наименее дорогой из услуг компетентных houngan или mambo является предсказание. Нормой в бедных районах Гаити является "dix-sept gourdes", 17 гурдов (чуть больше 1 доллара США). В Соединенных Штатах средняя плата за такую услугу составляет приблизительно 20 долларов.
Wanga (амулеты) могут стоить по-разному, в зависимости от того, насколько они сложны, какие травы, свечи и ткань должен купить houngan или mambo, осуществляющие ритуал, и т.д. В Соединенных Штатах плата составляет от 20 до нескольких сотен долларов. На Гаити цены могут быть от нескольких гурдов, которые в состоянии "наскрести" бедная рыночная торговка, чтобы обуздать своего неверного мужа, до огромных сумм.
Посвящение в вуду может быть проведено только на Гаити, поскольку необходимые травы, ритуальные предметы и т.п. могут быть найдены только там. Посвящение гаитян гаитянами часто проводится не за деньги (например, посвящение в обмен на обещание пожизненной службы в качестве барабанщика). Некоторые houngan и mambo посвящают своих супругов в степень sur point, чтобы они могли помогать им на большинстве церемоний и были бы ритуально вхожи в какую-либо область храма. Негаитяне, а также гаитяне, которые не намереваются жить по соседству и быть членом общины, за посвящение должны заплатить наличными.
Посвящение в высший жреческий разряд, "asogwe", является наиболее дорогим. Эта церемония стоит три тысячи гаитянских долларов (примерно 1000 долларов США). Посвящение в "sur point" стоит 250-750 долларов США, в "hounsi canzo" - менее 200 долларов. Обычно посвящается группа людей - как правило десять hounsi, четыре или пять sur point, два или три asogwe (все они должны поместиться внутри храма, поэтому большее число участников невозможно). Храм очень часто становится сценой оживленной торговли между клиентом и жрецом, особенно, если это касается платы за посвящение.
Houngan и mambo своим первым правилом считают выражение "Houngan (ou Mambo) pa travay pou granmesi", т.е. houngan или mambo не работают за "большое спасибо", хотя это нормально в отношении близких друзей и членов семьи. По отношению к тем, кто приходит в храм как клиент, houngan или mambo ничем не ограничены и требуют плату.
Но, во-первых, церемониальная услуга должна быть выполнена правильно и законно, т.е. проведена в манере, утвержденной традицией и признанной подлинной носителями традиции. Поддельные посвящения греховны и оставляют обманутого человека беспомощным в опасной ситуации, поскольку он, конечно, объявит, что является кем-то, кем он на самом деле не является, а впоследствии в лучшем случае будет оскорблен, в худшем - привязан в храме к центральному столбу poteau-mitan. Поддельные амулеты обманывают ожидания просителя и являются опасностью для тех, кто их изготовил, так как он или она получили деньги за устранение проблемы, и им придется устранять ее, решенную или нерешенную.
Во-вторых, цена, требуемая за услугу, должна быть той же самой, или почти той же самой, для каждого.
В-третьих, деньги, заработанные houngan или mambo могут использоваться на личные нужды, но houngan или mambo имеет определенные обязанности по отношению к своей "семье" - братьям и сестрам, посвященным тем же самым "родителем", к самим houngan или mambo, а также к тем, кто раньше посвятил его или ее. Houngan или mambo - это родители всех детей Африки. Чем больше денег зарабатывает жрец, тем лучше должны есть hounsi, его прихожане. Чем больше денег зарабатывает жрец, тем лучше должна быть обстановка в храме. Жрец не должен разъезжать на "мерседесе", в то время как его прихожане спят на полу. Фактически, гаитянские houngan и mambo в шутку жалуются, что деньги просто проходят через их руки, и им трудно удержать хотя бы немного из них.
Храм, или hounfort, - место, где проводятся ритуалы и собирается община. Над каждым храмом осуществляет контроль один houngan или mambo. Каждый храм следует традициям вуду, но меняет ритуалы в соответствии с разнообразием функций различных храмов.
Hounfort должен иметь много элементов, чтобы быть надлежащим местом для проведения ритуала. Peristyle - крытая площадка около hounfort, где проводятся публичные ритуалы. Она имеет земляной пол и низкую стену в 5-6 футов. Огонь постоянно горит в центре двора, железная палка в середине костра символизирует Ogoun.
В центре peristyle расположен poteau-mitan, или центральный столб, символ Legba, которого приветствуют в начале каждого ритуала. У подножия poteau-mitan - плоское цементное возвышение, называемое socle, тумба, которая служит местом для жертвоприношений. Обычно на столбе висит кнут. Столб окрашен в яркие цвета радуги в виде горизонтальных или спиральных полос, которые являются символами Aida-Wedo. Вершина столба считается центром неба, основание - центром ада. Таким образом, loa может путешествовать вниз по столбу и входить в храм - hounfort.
Деревья во дворе вокруг peristyle являются священными, так как в них постоянно живут loa. На reposoir - пьедестале у подножия дерева - стоит зажженная свеча и пища, посвященная loa, которое живет в нем.
С одной стороны peristyle расположен смежный с ним квадратный дом, собственно hounfort. Внутри - несколько алтарей, посвященных определенным loa. Маленькая лодка, подвешенная к потолку, символизирует Erzulie и Луну. Яркие цветные ритуальные флаги - drapeaux - могут висеть на стенах или потолке.
Veve - церемониальные рисунки различных loa - украшают стены, наряду с портретом президента Гаити, который также рассматривается как представитель божественной власти. Veve - это сложные рисунки, которые символизируют loa. Они могут быть постоянными или создаются каждый раз из зерна, муки, пороха или золы перед церемонией. Veve включает символы определенного loa, которого они представляют: крест для Legba, сердце для Erzulie, змея для Damballah, гроб для Baron Samedi и так далее. Обычно изображенный вокруг poteau-mitan или места жертвоприношения, veve становится ритуальным магнитом, обязывающим loa, к которому он относится, спуститься на землю.
В центре hounfort расположен алтарь или алтарный камень, называемый Ре; он возвышается по грудь человека. Здесь помещены ритуальные инструменты. Ре покрыт жертвоприношениями - свечами, пищей, деньгами, амулетами, церемониальными трещотками и флагами, бусами, барабанами и священными камнями. Govi - глиняные горшки - также располагаются на алтаре, заключая в себе loa или души уважаемых предков. Внутри храма также находится djevo - место, где кандидаты вуду проходят обучение; оно символизирует могилу, где человек умирает и повторно рождается в вуду.
Ритуалы состоят в основном из следующих компонентов:
1. Принятие пищи перед главной церемонией;
2. Создание veve, символа из муки или зерна, символизирующего loa, которому посвящается ритуал;
3. Игра на трещотке и бой барабанов;
4. Пение;
5. Танец houngan и/или mambo и hounsi (изучающие вуду). Танец продолжается до тех пор, пока один из танцоров (обычно hounsi) не становится одержимым loa. Одержимый будет вести себя как loa; присутствующие на церемонии относятся к нему с уважением;
6. Животная жертва (козел, овца, цыпленок, собака и т.п.). Обычно им перерезают горло и собирают кровь в сосуде. Одержимый может выпить часть крови, удовлетворяя этим голод находящегося в нем loa. Убитое животное приготавливается в пищу и съедается участниками церемонии.
Ритуалы вуду разделяются на два главных типа обрядов: Rada и Petro. Оба типа используют игру барабанов, танец, пение и экстатический транс. Они отличаются только по типу loa, которым они адресуются, и целям ритуала.
Все ритуалы начинаются с обращения к Legba, loa дверей и перекрестка. Без разрешения Legba никакой другой loa не может пересечь границу духовного мира и попасть в мир материальный. Houngan призывает Legba, прося его открыть врата, следующими словами: "Papa Legba, ouvri barrie pou nous passer".
Вода в ритуале обычно представляет четыре стороны света. После призывания Legba ее трижды льют перед peristyle (храмом) и перед poteau-mitan (центральным столбом), обозначая линию от входа в peristyle назад к poteau-mitan. Затем дважды целуют poteau-mitan. Этот центральный столб посвящен Legba и обеспечивает вход loa в храм. Наконец, воду трижды льют перед каждым барабаном. В Rada ритуалах используются три барабана, и с ними обращаются как со священными предметами. Самый большой барабан называется maman, средний - seconde и самый маленький cata.
После этого начальник церемонии - La Place - и двое других членов общины - hounsi - со знаменами drapeaux и священным мечом приветствуют четыре стороны света, poteau-mitan и барабан. Затем они зажигают свечи внутри круга.
Специальной мукой, называемой farine, houngan вычерчивает veve на земле или на белом листе бумаги. Рисунок veve представляет собой символ определенного loa, которому будут служить во время церемонии, место, куда помещаются жертвоприношения loa, а также магический знак, который вызывает loa. Houngan разносит остатки муки на четыре стороны света. Порядок приветствия, зажигания свеч и рисунки veve могут быть различными, в зависимости от ритуального типа и традиции.
Пение начинается с католической молитвы priere Guinea, за которой следует langage. Langage представляет собой давно забытую африканскую литургию, в которой loa призываются в иерархическом порядке, но обычно она не понимается даже певцами.
После этого houngan вызывает loa. Делаются жертвоприношения, чтобы покормить loa. Ритуал заканчивается звуками ритмических рукоплесканий, барабанного стука и треска asson.
Ритуал всегда возглавляет houngan или mambo, которые наблюдают за ритуалом и вступают в отношения с loa. Houngan или mambo имеют двух помощников, которые следуют за ними в жреческой иерархии - один мужчина и одна женщина. Эти помощники почти полностью обучены и вскоре должны подвергнуться посвящению в сан houngan и mambo.
Помощник мужского пола носит название La Place. Он - начальник ритуала и направляет его ход. Он несет ритуальный меч, называемый ku-bha-sah, который используется, чтобы срезать материальный мир, оставляя духовный мир открытым для loa. Ku-bha-sah символизирует Ogoun, loa железа и вооружения. La Place также организует размахивание флагами и игру барабанов.
Houngenikon - помощница - управляет хором hounsi canzo, которые поют в течение ритуала. Она также контролирует жертвоприношения loa и требует их присутствие на земле.
Хор, организуемый из числа hounsi canzo и иногда называемый просто canzo, составлен из членов общины. Под руководством houngenikon они призывают loa спуститься на землю. Другие важные фигуры - hounsi ventailleur, который ведет жертвенных животных, и hounsi cuisiniere, священный повар.
Чтобы призвать loa, houngan ударяет veve с помощью своего asson, чтобы активизировать астральную силу loa. Рисунок veve и нанесение удара обязывают loa спускаться на землю.
Также houngan может вызвать loa, наклонясь над алтарем и вызывая loa вниз в глиняный горшок - govi. Houngan может использовать магические слова, чтобы привлечь loa таким образом. Он может консультироваться с loa, живущим внутри govi, задавая ему вопросы относительно настоящего или будущего.
Ритуал кормления loa, называемый Mange loa, необходим, чтобы заботиться, оживлять или укреплять божественных духов или вступать в контакт с определенным loa. Каждый loa имеет особые "любимые" пищевые продукты; чем больше ритуальных жертв соответствуют требованиям loa, тем большая магическая сила станет доступной благодаря ритуалу. Ритуальная пища всегда помещается в veve (в храме) или на перекрестке (вне храма).
Жертвенная пища увеличивает силу loa, особенно если она включает кровь животной жертвы и часть муки - farine, с помощью которой был нарисован veve. Возлияние любимых спиртных напитков loa, особенно сырого рома - kleren, производится путем трехкратного окропления земли.
Иногда, в особо важных ритуалах, в жертву приносится животное. Жизненная сила животного становится частью loa. Кровь животного собирается в полой тыкве и пьется участниками церемонии, чтобы они могли пребывать в божественной энергии loa. Каждый loa имеет животное, символизирующее их и использующееся для жертвоприношения .
Мытье головы, называемое Laver tete, используется, чтобы крестить или ритуально очищать приверженцев. Ритуал проводится на циновке из листьев банана или на подстилке из ароматных веток дерева, посыпанных мукой и политых сиропом. Человек, чья голова должна быть вымыта, надевает длинную белую рубашку. Во время пения заклинаний houngan опрыскивает голову приверженца водой из белого горшка. Использование белого цвета, муки и сладкого сиропа показывает, что это ритуал для Damballah, чьего благословения просят после того, как голова вымыта.
Церемонии, проводимые в период зимнего солнцестояния
На Гаити зимнее солнцестояние - время проведения двух важных церемоний, хотя ни одна из них не связана с солнцестоянием как таковым.
Эта церемония стала отождествляться с Рождеством из-за присутствия в последнем Божественного Ребенка; в это время общины вуду празднуют Fete Marassa (по-креольски Fet Mawasa), Праздник Близнецов.
Marassa - дети-близнецы. На католических иконах они, как правило, изображаются как дети одного и того же пола. Но большинство их считает мальчиком и девочкой, близнецами. Ребенок, рожденный матерью, у которой были близнецы, называется dossu (мальчик) и dossa (девочка); ему приписывается большая духовная сила.
Во время церемонии в центр храма выводят всех присутствующих детей и кормят их. Им дают обычную пищу, а также детские лакомства типа жареной кукурузы, леденцов и фруктов. Дети едят все, что могут, и эта часть церемонии заканчивается, когда на традиционный вопрос "Вы удовлетворены?" отвечают утвердительно все присутствующие дети. Очень часто их просят вытереть свои руки о волосы человека, организовавшего такой праздник. После этого церемония продолжается.
Вторая церемония, которая проводится в это время - Fet Demambre (по-французски Des Membres), Праздник Членов. Все члены храма приезжают в свой храм, даже если они живут в другой части Гаити. Fet Demambre часто продолжается несколько дней. Призывается loa, который руководит храмом, а также наследственные Guede loa.
На этой церемонии в огромной ступе измельчаются травы и из полученной колдовской смеси делается травяная ванна, которую принимает каждый присутствующий. Человек снимает одежду и прикладывает губчатую массу измельченных трав к лицу, шее, ладоням, задней части коленей и локтей и пальцам ног. Остальные части тела омываются водой, в которую были погружены травы. Так как храм имеет земляной пол, этот ритуал обычно доставляет удовольствие.
После принятия ванны участники делают или восстанавливают на своем теле "gad", ("garde" по-французски) - охранительные шрамы, которые символизируют духовное покровительство loa, признанного главным в определенном храме. Разрез garde делается острым лезвием или ножом, который приносит сам человек. Затем в разрез втирается та же самая смесь трав, высушенная и измельченная. Таким образом на теле человека появляется характерный шрам.
Этот праздник символизирует единение всех приверженцев вуду.
В вуду истинное общение с божествами осуществляется через одержимость, или "руку божественной благодати". Одержимость вызывается loa, временно замещающего gros-bon-ange и становящегося животворящей силой тела. Поскольку одержимость - это способ, с помощью которого loa дают свои указания, проявляют свои желания и силу, это обычное явление в вуду, часто встречающееся и рассматриваемое как совершенно нормальное приверженцами религии. Таким образом, каждый приверженец вуду не только имеет прямой контакт с миром духов, но и фактически принимает его в свое тело.
Когда loa входит в человека и в течение определенного времени управляет его телом, действия и выражение эмоций принадлежат loa, а не одержимому им человеку. Молодые люди, которыми обладает старый loa, могут казаться хилыми и ветхими, в то время как старик, одержимый молодым loa, может свободно танцевать и скакать. Даже выражение лица изменяется на подобающее определенному loa. Когда loa-мужчина обладает женщиной, для изъяснения он использует местоимения мужского рода, и наоборот. Одержимый называется cheval или horse.
Есть много причин, почему loa желает обладать приверженцем. Он может защищать приверженца от опасности или придать ему особую силу, которая бы позволила ему успешно выполнить трудную задачу, например, помочь ему исчезнуть из опасного места со сверхъестественной скоростью. Loa может входить в человека, чтобы вылечить болезнь или предотвратить страдание. Loa используют своих cheval, чтобы дать совет, показать средство решения проблемы, исцелить болезнь. Они также используют cheval, чтобы показать запрещенный ритуал, предупредить об опасности или наказывать приверженцев. Наконец, они используют одержимость, чтобы осуществлять контроль над церемонией вуду или получить жертвоприношение.
Когда loa входит в человека, это похоже на удар по затылку или по ногам. Человек сначала пытается сопротивляться, бегая по кругу и размахивая руками. Тело извивается, мускулы сокращаются, иногда наблюдаются судороги в позвоночнике. Люди, находящиеся рядом с одержимым, заботятся о нем, принимая меры для предотвращения травм и снимая обувь. Внезапно cheval прекращает сопротивляться, и loa берет его тело в полное владение, проявляя свои специфические характеристики.
Houngan или mambo могут определить, какой именно loa обладает человеком. Они действуют как посредники, чтобы вызвать loa и помочь loa уйти, когда их миссия закончена. Loa, который овладел приверженцем, также должен попрощаться с houngan перед тем, как уйти.
Cheval проявляет характеристики овладевшего им loa, часто одевая странную одежду или переодеваясь в одежду другого пола. Они также курят, пьют спиртные напитки, едят, участвуют в физических наслаждениях, т.е. делают то, к чему loa обычно не имеет доступ. Будучи одержимым, cheval часто говорит на древних языках. Он или она не чувствуют никакой боли и могут, например, ходить по огню или даже глотать его. Cheval также проявляет большую силу и энергию, а после того, как loa уходит, чувствует себя очень истощенным.
Когда loa оставляет cheval, последний немедленно хватается за любые предметы, чтобы удержаться, или резко падает на землю. После окончания одержимости приверженец впадает в состояние, характеризующееся полным безразличием к физическому истощению. Они обычно не могут ничего вспомнить, поэтому не могут быть ответственными за свои действия, так как в то время loa управлял ими.
Я создала и активно наполняю телеграм-канал "Перець". Это лучшие карикатуры из легендарного журнала, начиная с 1922 года.
Заходите, подписывайтесь:
⇦ Ctrl предыдущая страница / следующая страница Ctrl ⇨
ГЛАВНАЯ СТРАНИЦА / МЕНЮ САЙТА / СОДЕРЖАНИЕ ДАННОЙ СТАТЬИ