Я создала и активно наполняю телеграм-канал "Перець". Это лучшие карикатуры из легендарного журнала, начиная с 1922 года.
Заходите, подписывайтесь: 
ГОНСАЛЕС-ВИППЛЕР М. "ЗАЩИТНАЯ КНИГА АМУЛЕТОВ И ТАЛИСМАНОВ", 2005
ГЛАВНАЯ СТРАНИЦА / МЕНЮ САЙТА / СОДЕРЖАНИЕ ДАННОЙ СТАТЬИ
Веве - это ритуальные диаграммы, которые выводят пеплом, пшеничной или кукурузной мукой, кофейными зернами и тертым кирпичом вокруг центрального столба в храмах вуду (умфорах). Большинство веве выполняется пшеничной мукой, поскольку последователи культа вуду считают пшеницу идеальной пищей и духовным посредником между мирами. Кукуруза тоже считается сильной основой для веве, поскольку символизирует беременность Девы Марии, а также Венеру, оплодотворенную Марсом.
Согласно традициям вуду, веве конденсируют астральные силы, привлекая силы тех планет, с которыми связаны геометрической оккультной цепью. Считается, что эта цепь служит источником письма и языка.
Веве - один из многих геометрических атрибутов лоа, духовных сил, к которым вуду взывают во время обрядов. Когда узоры рисуют на полу умфора вокруг столба, с их помощью устанавливается непосредственный контакт со связанным с ними духом, лоа, и появляется мост между физическим и астральным мирами, с помощью которого лоа может перенестись из духовного в физический мир.
Только верховный жрец (хоунган) или верховная жрица (мамбо) способны нарисовать веве; без участия этих владык они бессильны, потому что "душу" узора создает лишь сила их веры, подкрепленная знанием ритуалов. Иными словами, веве - это концентрированная сила, направленная через особый канал, т.е. лоа, символом которой является диаграмма. Когда лоа по мосту веве овладевает кем-либо из участников ритуала, эта сила как бы "заземляется", позволяя хоунгану или мамбо добиться материального воплощения своей воли через астральный путь.
Вудаисты рассматривают веве как космо-планетарные узоры, принципиально не противоречащие космическим идеологиям каббалистов и индуистов. Каждый веве - знак, отображающий какую-либо характеристику или атрибут одной из традиционных планетарных сил. В этом смысле веве можно сравнить с индуистской мандалой, которая, как и узоры вуду, воплощает астрономический синтез творения, либо с каббалистическими пентаклями или печатями планет, также символизирующими космические силы. В вуду такие силы или духи называются лоа мистерий и почитаются наравне с другими многочисленными божествами этой религии.
Веве лоа Марака: символ любви, истины и справедливости, направляемой разумом
Веве лоа Милокан (Всех Святых). Этот узор способен соединить влияние разных планет в соответствующих каббалистических точках и даже способен синтезировать в себе все лоа
Веве лоа Эрзули, Венеры по пантеону вуду
Веве Великой Эрзули. Эта могущественная лоа часто соотносится со Святым Духом христианской Троицы. Вместе с лоа Легба она делит власть над сердцем
Будучи еще одним аспектом Эрзули, этот веве изображает ее как Эрзули Петро
Веве Эрзули Фре-Да, или Фреда. Здесь Эрзули символизирует рыбу воздуха или летучую рыбу и представляет девственность, брак, супружеский союз и чистоту. Считается, что ей нравятся духи и драгоценные камни; любимый цвет - розовый. Ее атрибут - супружеский союз, скрепленный религией
Таким образом, узоры веве способствуют тому, чтобы на обряд вуду и его участников снизошло влияние планет. Заряженные верховным жрецом или жрицей, веве обретают душу, после чего становятся не просто геометрическим символом той или иной лоа, но самой лоа. Душа поселяется в узоре после ритуального окропления его водой, которую последовательно посвящают с помощью зажженной свечи четырем основным направлениям. Вода и огонь символизируют лоа Эрзули - в традиции вуду отражение Солнца как космического секса.
Сила души веве неразрывно связана с жертвенной пищей, которую она получает во время ритуала, состоящей из любимой еды. Ароматов и напитков той лоа, которую призывают. Еда и питье служат материализацией космических энергий, которые затем используются лоа, чтобы проявить себя в процессе обряда.
Считается, что лоа откликаются на призыв хоунгана или мамбо в результате договора, заключенного в глубокой древности между предками жрецов вуду и этими планетарными силами. Поскольку души предков бессмертны, они продолжают свое духовное развитие, сливаясь с планетами и ритуальными приношениями в обрядах.
Веве Легба символизирует Бога Солнца. Это - африканский Осирис, Царь царей, страж дорог, ворот и дверей. Он проходит по планетарным точкам Солнца и Меркурия. В Солнце представляет Священное сердце Иисуса, в Меркурии персонифицирует науку медицины. Вудаисты называют его папа Легба. В Сантерии этот узор называют Элеггуа
Веве Легба Ат-Бон. В этом аспекте соотносится со святым Антонием Падуанским. В церемониях вуду Легба всегда почитают прежде остальных лоа. У него две жены: лоа Чи-Ла Хуэдо и Лида Хуэдо, которые вместе представляют Эрзули Фреда
Веве Дамбала и Лида Хуэдо - величайший из лоа. Дамбала известен также, как Дамбала Хуэдо и представляет Бога Отца. Он персонифицирует одновременно огонь и воду. Жена Дамбала Аида Хуэдо символизирует Богиню мать и персонифицирует радугу и всю воду. Дамбала - главнейший из рыб; Лида Хуэдо - величайшая из женских рыб, ее часто изображают в виде кита; их общий символ - две переплетенные змеи
Веве, символизирующий различные лоа, включая Дамбала (змея) и Эрзули (сердце)
С помощью веве можно призвать и материализовать лоа, и, чтобы вобрать в себя часть их сил, инициируемый должен съесть немного материала, из которого создан узор. Каждая лоа имеет несколько аспектов и по нескольку веве для каждого из них. Веве отображает тот аспект лоа, какой хоунган или мамбо желают привлечь, чтобы добиться во время обряда исполнения конкретного желания (своего или своих последователей).
Веве можно использовать как обереги в простых любовных ритуалах или сложных церемониях. Жрецы вуду утверждают, что с помощью их магических сил можно даже свергать правительство, менять судьбы и ломать самую упорную волю. Разумеется, эти силы зависят от веры хоунгана либо мамбо и умения сосредоточиваться.
Подобно веве вуду, ведьмины знаки представляют собой комбинацию космических символов, которая обладает строго определенной системой, не противоречащей каббалистическим верованиям. Некоторые из них (например, петшафт или волшебная печать, используемая для лечения болезни или сексуальной стимуляции) основаны на планетарных влияниях. Петшафт представляет собой звезду Давида в окрркении традиционных символов семи планет древности. Другой ведьмин знак - двойная звезда Творца - тоже геометрический узор на основе Звезды Давида.
Ведьмин знак, символизирующий четыре стихии и четыре времени года и представляющий Землю под защитой Солнца. Мольба направлена на пожелания изобилия, плодородия, гармонии между радостями и горестями жизни
Ведьмин знак, который чаще всего встречается на голландских амбарах в Пенсильвании. Обычные используемые символы - круги, цветы, тюльпаны, звезды и Солнца. Знак, состоящий из круга, разделенного на двенадцать секторов, с Солнцем в центре (каждый сектор представляет месяц года), обеспечивает защиту и удачу, символизируемую Солнцем, в течение всего года
Изображение звезды с четырьмя, пятью, шестью, восемью и большим количеством лучей восходит к глубокой древности и связано с поклонением людей Солнцу. Она считается также символом плодовитости, поэтому всегда было распространено в Пенсильвании это изображение. Голландские фермеры часто устанавливали его на сараях для скота
Как правило, такие символы считаются пережитками древнего месопотамского культа Солнца. Чаще всего их можно встретить в Пенсильвании на месте голландских поселений на востоке США, но, разумеется, они не обязательно связаны с этим географическим регионом. Ведьмины знаки обнаруживаются и в других областях США, а также в ряде европейских стран. Многие красочные символы на мебели и архитектурные украшения Скандинавии, австрийского Тироля, в баварской Германии по форме определенно напоминают ведьмины знаки. Сердца, тюльпаны, ракушки - все это наиболее известные составляющие традиционных печатей ведьм, и действительно, наука ведьмология (гексология) и ведьмография (гексография) развивалась в основном в Германии и в Северной Европе. Сам термин ведьма (hex) произошел от немецкого слова "hехеn", т.е. "колдовать".
Очень популярный ведьмин знак, где весь годовой цикл поставлен под двойную защиту круга и восьмиконечной звезды, символизирующих жизнь и гармонию
Знак силы и храбрости; чтобы усыпить бдительность, использовано знаменитое изображение двуглавого орла. Тюльпаны символизируют плодовитость
Один из ведьминых знаков, известный как Цветок Звезды, который символизирует жизнь (представленную красотой) и верность (выраженную цветами). Знак огражден со всех сторон восьмиконечной звездой
Тройная звезда - символ защиты небесных сил, дарующий благополучие и долголетие. Диаграмма из внутренних силовых линий, которые придают материи форму. В качестве амулета приносит постоянную радость изобилия
Одна из версий ведьминого знака, известного как Большая и Малая печать. Отражает шесть ступеней творения и защищает все окружающее
Пример наиболее ранних вариантов свастики внутри защитного круга жизни
Применение ведьминых знаков имеет ряд причин. Их использовали для защиты человека или имущества от черной магии и дурного глаза; рисовали на стенах сараев, чтобы защитить животных от пожара и происков врагов; помещали на мебель и утварь и упоминали как молитву, выраженную символическим языком мысли.
Каждый узор в таком знаке имеет особое значение, идентичное смыслу, который приписывается такому же символу по другим традициям. Видимо, это подчеркивает универсальность символогии в ее цели - служить связью с человеческим подсознанием. Сердце для колдуна-европейца (по-немецки hexenmeister) означает любовь так же, как для мексиканской колдуньи или африканского шамана; тюльпан символизирует плодовитость; круг - вечность; змея - мудрость и сексуальность, а гранат - плодородие и преуспеяние - таков их общий смысл во многих культурах, что постоянно подтверждает скрытую духовную связь между людьми. Поскольку каждый символ имеет для подсознания человека одно и то же значение у разных народов, ведьмин знак будет одинаково воздействовать на любого верящего в магию, независимо от его этнических черт или социально-экономического положения.
Известный американский hexenmeister Ли Р. Гранди написал книгу, которая должна стать настольной для всех, кто серьезно интересуется древним искусством ведьминых знаков (См. L. R. Grandee. A Strange Experience. The Secrets a Hexenmeister. Prentice-Hall, N-J., 1976).
Хотелось бы привести отрывок из письма, которое я получила от мистера Гранди, где он пространно разбирает тему колдовства (по-немецки Нехеrei):
"Если располагать достаточной эрудицией, материалами исследований, временем и терпением, то на тему знахарства (Braucberai) и колдовства (Hexerei) - а я скорее Braucher (знахарь, лечащий травами), чем колдун, - можно написать целый трактат и показать, что они являются уцелевшими элементами системы религиозной магии, которая практиковалась в доисторические времена тем народом (кем бы он ни был), от которого произошли все группы, говорящие на индоевропейских языках. Это магия людей, населяющих Кавказ точно так же, как вуду - магия негров, а хуна - полинезийцев. Ведьмины знаки голландских пенсильванцев находят свой аналог в мандалах Восточной Индии и в орнаменте котла из Гундестропа, найденного в болоте Дании, датируемого несколькими сотнями лет до н.э., где они встречаются наряду с изображениями слонов и свидетельствуют о том, что между индоиранцами и европейскими потомками этих предков существовали некие культурные контакты. На котле обнаружены пенсильвано-голландские тюльпаны, позволяющие отнести его к работе "восточных кельтов", возможно, сделанной в черноморском регионе. Эта же находка наводит на мысль, что тому же влиянию, помимо индоевропейцев, подчинились и другие народы. Европейские гробы, которые гораздо древнее христианской эры, оказались помечены этими знаками для защиты могил от осквернения и охраны покойников от зла. Мне известны два могильных камня начала XIX века с тем же символом, вырезанным 2000 лет спустя лютеранами. Более того, в Испании у кельто-иберов существовали культурные традиции, идентичные изготовлению котла из Гундестропа и фольклору пенсильванских голландцев, которые с германской стороны унаследовали обычаи голдштадтских предков точно так же, как старая религия каталонцев, австрийцев, датчан, немцев, ирландцев, иранцев и восточных индийцев положили начало символам и вообще и символам Земли, в частности. Очень похожа религия и у индейцев Америки, только они рассказывают о Белом Боге - Кетцалькоатле, который их научил ее основам. Его символом был крест, однако он являлся ключевым знаком колдовства задолго до распятия; наш крест - греческий, символизирующий (помимо прочего) четыре Стороны света.
Braucber - знахарь, пользующийся магией трав (что бы я делал без вербены!). Вербена - одна из двенадцати трав Священного котла и непременно входит в качестве любовного ингредиента в любое колдовское зелье. Сюда ее завезли из Швейцарии, и теперь это растение занимает обширные земли вдоль берегов реки. Валлийцы используют квадратный в сечении стебель вербены, чтобы тянуть жребий. Интересно, для чего применяют ее пуэрториканцы?".
К этой цитате я могу лишь добавить, что пуэрториканские знахари употребляют вербену с той же целью, что и braucbers, т.е. для любовных зелий, очистительных ванн и приготовления лекарств.
Песчаные рисунки индейцев навахо из юго-западного района США тоже выполняются на полу, как и веве вуду. Интересно отметить, что хижина с земляным полом, на котором рисуют, называется хоуган, что напоминает хоунган - слово, обозначающее верховного жреца вуду.
Такие рисунки - важная часть магического обряда, посвященного исцелению от болезни. Лекарь сажает пациента непосредственно на рисунок и растирает его песком, из которого сделан узор.
Прежде чем приступить к песчаному рисунку, лекарь навахо долго проходит, ритуальное очищение, чтобы стать достойным войти в контакт с космическими силами вселенной. Позднее он по памяти изображает их в рисунке, который после обряда тщательно уничтожается, потому что воспользоваться им можно лишь однажды.
Песчаный рисунок племени навахо "Мужская военная тропа", применяемый для пяти- или девятидневного обряда исцеления. Черная фигура со звездой представляет небо-отца, голубое божество справа - в землю-мать. Из ее тела растут кукуруза, пшеница и тыква (отдел антропологии Смитсоновского института)
Цветной песок, нужный для этого действия, делают индейцы, растирая камни ближайших утесов; основные цвета - черный и белый, символизирующие дуалистическую природу Бога - мужское и женское, союз противоположностей, отображая таким образом пол на космическом уровне. Черное и белое являются также цветами "Стража радуги", который, как считается, объединяет небо и землю. Кроме того, часто используются красный и желтый песок как естественные воплощения энергий Солнца и жизни.
Исцеляющий обряд навахо: а. Шаман или жрец делают на полу хоугана песчаный рисунок; б. На него проецируется часть личных сил ведущего обряд с помощью магического заклинания, сопровождаемого встряхиванием правой руки. Сбоку терпеливо дожидается пациент: младенец на руках у матери; с. Когда заклинание закончено, мать садится в защитный круг, в центре которого находится рисунок, и ждет, пока визуальная молитва, символизированная диаграммой, исцелит ее ребенка. Этот обряд повторяется в течение нескольких дней
Чаще всего на таких рисунках изображают небо-отца и землю-мать, которые, согласно мифологии навахо, были первыми созданиями Великого Духа. Они должны символизировать то, что, по мнению индейцев, сначала все было представлено Великим Духом в мысленной форме (небо), а затем воплощено на физическом уровне (Земля). Эта сложная магическая концепция составляет главную суть любых эзотерических школ - как древних, так и современных. То, что она присутствует в обрядах навахо, еще раз подчеркивает универсальность мыслительной символики.
Навахо применяют песчаные рисунки не только для лечения, но и чтобы познакомиться со структурой своих душ. Часто их используют при медитации как некую форму мандалы, которая открывает сознанию человека секреты космоса или глубины подсознания. К песчаным изображениям неба-отца и земли-матери иногда прибегают для воспитания детей. Поскольку навахо не признают их физического наказания, рисунок призван напомнить ребенку, что он своим поведением оскорбляет Великого Духа. Оставшись с ним наедине, малыш ищет послание от Великого Духа, сосредоточивая внимание на узоре и красках.
Подобно веве вуду и песчаным рисункам индуистские колемы тоже изображены на полу. Эти символы люди рисуют на порогах домов и внутри рак с помощью рисовой муки и относятся к таким местам, как алтарям, привлекающим планетарные влияния, персонифицированные индуистскими божествами.
Примечательно сходство между колемами и веве: их материалом служит мука; форма - преимущественно геометрическая; те и другие делаются на полу для привлечения духовных сил. Существует шестьдесят четыре мотива колемов, каждый из которых имеет определенное астрологическое значение. Любой угол, любая часть колема символизирует ту или иную степень силы планеты и ее влияния на человека.
Верующие используют колемы, чтобы познать истинные добро и зло и получить возможность связаться с божественными космическими силами; на них можно медитировать, дабы открыть тайные связи между Богом и людьми. Каждый знак работает как ключ к человеческому подсознанию. По смыслу эти символы столь же универсальны, как веве, ведьмины знаки и песчаные рисунки: змея - сексуальность или мудрость, рыба - плодовитость и богатство, крест - божественность и гармония. Если колем изображает треугольники, то они воплощают признаки Звезды Давида: треугольник, повернутый вверх, означает мужское, а вниз - женское начало. Во время траура по умершему рисовать колемы нельзя.
Я создала и активно наполняю телеграм-канал "Перець". Это лучшие карикатуры из легендарного журнала, начиная с 1922 года.
Заходите, подписывайтесь:
⇦ Ctrl предыдущая страница / следующая страница Ctrl ⇨
ГЛАВНАЯ СТРАНИЦА / МЕНЮ САЙТА / СОДЕРЖАНИЕ ДАННОЙ СТАТЬИ