ГОНСАЛЕС-ВИППЛЕР М.
ЗАЩИТНАЯ КНИГА АМУЛЕТОВ И ТАЛИСМАНОВ, 2005


ГЛАВНАЯ СТРАНИЦА / МЕНЮ САЙТА

Листание страниц: CTRL + ← или CTRL + →

ПОИСК ПО САЙТУ:

СОДЕРЖАНИЕ ДАННОЙ СТАТЬИ

ИНДУИСТСКИЕ КОЛЕМЫ

Подобно веве вуду и песчаным рисункам индуистские колемы тоже изображены на полу. Эти символы люди рисуют на порогах домов и внутри рак с помощью рисовой муки и относятся к таким местам, как алтарям, привлекающим планетарные влияния, персонифицированные индуистскими божествами.

Примечательно сходство между колемами и веве: их материалом служит мука; форма - преимущественно геометрическая; те и другие делаются на полу для привлечения духовных сил. Существует шестьдесят четыре мотива колемов, каждый из которых имеет определенное астрологическое значение. Любой угол, любая часть колема символизирует ту или иную степень силы планеты и ее влияния на человека.

Верующие используют колемы, чтобы познать истинные добро и зло и получить возможность связаться с божественными космическими силами; на них можно медитировать, дабы открыть тайные связи между Богом и людьми. Каждый знак работает как ключ к человеческому подсознанию. По смыслу эти символы столь же универсальны, как веве, ведьмины знаки и песчаные рисунки: змея - сексуальность или мудрость, рыба - плодовитость и богатство, крест - божественность и гармония. Если колем изображает треугольники, то они воплощают признаки Звезды Давида: треугольник, повернутый вверх, означает мужское, а вниз - женское начало. Во время траура по умершему рисовать колемы нельзя.

ТИБЕТСКИЕ АМУЛЕТЫ

В процессе изготовления тибетских амулетов нанесение магического узора чередуется с пением санскритских заклинаний. Изображения вырезают на кусках дерева, затем опускают в чернила и оттискивают на ткань или произведенную вручную бумагу. Таким способом амулеты делаются со времени проникновения на Тибет буддизма, т.е. приблизительно с VII века. Искусство создания этих амулетов настолько распространено и многообразно, что существуют тысячи таких предметов, изготовленных в монастырях, которые отвечают любому человеческому стремлению.

Тибетские амулеты используют по-разному. Для защиты и призыва высших сил их наносят на стены, потолки и раки - в этом смысле они напоминают ведьмины знаки, веве и индуистские колемы. Их носят на теле как обереги, скатывают в молитвенные шарики или глотают как лекарство. Абстрактные узоры (сочетание фигур и геометрических форм) применяются для изгнания болезни и охраны во время обрядов. Наиболее важными считаются амулеты, представляющие колеса, мандалы, которые покрывают многочисленными узорами. Мандала представляет собой психо-космограмму или визуальное отображение космических сил, причем символика узора предназначена для призыва этих сил. Мандалы носят как обереги, скатывая в свиток и перевязывая цветными нитями. Кроме того, они служат основанием алтарей, а также во время медитации и в качестве изображений символов защиты человека на стенах, потолках и раках.

Иногда магические узоры наносят на флаги, развевающиеся рядом с домом, либо печатают на ткани и бросают на счастье. Считается, что это простые амулеты, которые может сделать любой непосвященный.

Самые сложные (и ценные) амулеты должен зарядить лама, чтобы они действовали эффективно. Обычно их печатают на подходящих кусочках дерева, а затем от руки дописывают дополнительную информацию, например, имя человека, который будет носить этот предмет. Потом лама читает написанное вслух и заряжает магической силой. Иногда амулет освящают, бросив на его поверхность несколько зернышек ячменя, цветного риса или побрызгав шафранной водой. Затем его обвязывают цветными нитями в виде мандалы и вручают владельцу. Церемония освящения сопровождается горящими масляными светильниками и курящимися благовониями.

Магические диаграммы (янтры) глубоко связаны через символику букв и вибрацию, возникающую при произнесении этих звуков, с такими же формулами (мантрами). Взаимопроникновение цвета, звука и формы, а главное - сил и энергий, выраженных мантрой и янтрой, называется тантрой. Мантры - магические формулы, провозглашаемые при освящении амулета, по сути являются воплощением божества, к которому взывают: отсюда важная значимость произнесенного слова в тантрической магии. Это - проявление космических сил, подчиненных воле мага.

Поскольку приготовление амулета может повлиять на карму или силу судьбы, а иногда и изменить ее, то делать его может лишь человек, знающий, как изменить карму, не внося в нее дисгармонии. Поэтому предпочтительнее, чтобы такие предметы изготавливали и заряжали буддийские священники ламы, которых считают высокоразвитыми в духовном отношении личностями. Однако, несмотря на силу ламы, амулет не будет действовать, если владелец в него не поверит. Именно эти составляющие его качества активизируют космические силы, вложенные в узор.

Помимо рассмотренных, существует много примеров магических узоров в других странах. Так, китайцы и японцы используют для приготовления сильных амулетов символику своих иероглифов. В Польше в качестве оберегов человека и его дома традиционно применяют кусочки бумаги, разные изображения на которых все основаны, как правило, на каббалистическом Древе жизни.

Везде в мире к символическому языку мысли прибегают тысячами способов, чтобы обратиться к бесконечному источнику космических сил. Магические символы на амулетах служат двойной цели: как щит, отвращающий зло, и как магнит, притягивающий благое влияние духовных сил. Подобная их двойственность еще раз подчеркивает дуалистическую природу всего сущего - как человеческого, так и божественного.

ГЛАВА ВОСЬМАЯ. АМУЛЕТЫ И СГЛАЗ

Убежденность в существовании вредоносной силы дурного глаза проходит через все общества и культуры и, вероятно, берет начало в доисторических временах. Однако первые записи о сглазе найдены в клинописных табличках Шумера и Вавилона, датируемых приблизительно 3000 г. до н.э. Шумерское слово ИГ-ХУЛ в буквальном смысле означает "дурной (злой) глаз". В одной из табличек этого периода написано:

"Рыщущий Дурной Глаз взглянул на соседей и исчез вдали, взглянул на окрестности и исчез вдали, взглянул на сокровищницу страны и исчез вдали, взглянул на путника и подобно дереву, срубленному для столбов, согнул его шею".

Великий шумерский бог Эа постоянно боролся со сглазом, персонифицированным демонической Тиамат. В более древних письменных источниках он изображается просто в виде глаза. Многие магические труды, начиная с самых ранних периодов истории, упоминают "маленького человечка в глазу", который, разумеется, представлял собой отражение того, кто в него смотрит. Ему приписывали особое могущество, и, как доказывают примеры, именно злая сила "человечка" повинна в сглазе. В "Египетской литургии погребальных приношений", опубликованной Э. А. Уэллис Баджем, жрец обращается к мертвому во время представления одного из приношений Осирису: "Осирис Унас, дитя, которое в Глазе Гора, было с тобой". Арабы немного изменили эту формулу, переведя ее буквально - "дочь глаза"; современные испанцы пользуются тем же выражением, описывая сетчатку глаза; для них она - "Iа nina del ojo".

Весьма распространенный амулет от дурного глаза

Весьма распространенный амулет от дурного глаза

Выражение "дурной глаз" обозначает способность причинить взглядом вред живому существу. Считается, что сглаз (злой, или дурной глаз) особенно опасен маленьким детям и беременным матерям, однако может воздействовать отрицательно далее на животных и растения.

В основном обладание дурным глазом приписывается людям, однако существует поверье, что некоторые животные, рептилии и даже неодушевленные предметы способны навредить человеку одним лишь присутствием. Носителями неблагоприятных для окружающих вибраций считают лягушек, змей, скорпионов, пауков, а также некоторые камни, например, опалы и жемчуга.

⇦ Ctrl предыдущая страница / страница 39 из 62 / следующая страница Ctrl ⇨
мобильная версия страницы 



cartalana.orgⒸ 2008-2018 контакт: koshka@cartalana.org