ГОНСАЛЕС-ВИППЛЕР М.
ЗАЩИТНАЯ КНИГА АМУЛЕТОВ И ТАЛИСМАНОВ, 2005

СОДЕРЖАНИЕ ДАННОЙ СТАТЬИ

Каждый узор в таком знаке имеет особое значение, идентичное смыслу, который приписывается такому же символу по другим традициям. Видимо, это подчеркивает универсальность символогии в ее цели - служить связью с человеческим подсознанием. Сердце для колдуна-европейца (по-немецки hexenmeister) означает любовь так же, как для мексиканской колдуньи или африканского шамана; тюльпан символизирует плодовитость; круг - вечность; змея - мудрость и сексуальность, а гранат - плодородие и преуспеяние - таков их общий смысл во многих культурах, что постоянно подтверждает скрытую духовную связь между людьми. Поскольку каждый символ имеет для подсознания человека одно и то же значение у разных народов, ведьмин знак будет одинаково воздействовать на любого верящего в магию, независимо от его этнических черт или социально-экономического положения.

Известный американский hexenmeister Ли Р. Гранди написал книгу, которая должна стать настольной для всех, кто серьезно интересуется древним искусством ведьминых знаков (См. L. R. Grandee. A Strange Experience. The Secrets a Hexenmeister. Prentice-Hall, N-J., 1976).

Хотелось бы привести отрывок из письма, которое я получила от мистера Гранди, где он пространно разбирает тему колдовства (по-немецки Нехеrei):

"Если располагать достаточной эрудицией, материалами исследований, временем и терпением, то на тему знахарства (Braucberai) и колдовства (Hexerei) - а я скорее Braucher (знахарь, лечащий травами), чем колдун, - можно написать целый трактат и показать, что они являются уцелевшими элементами системы религиозной магии, которая практиковалась в доисторические времена тем народом (кем бы он ни был), от которого произошли все группы, говорящие на индоевропейских языках. Это магия людей, населяющих Кавказ точно так же, как вуду - магия негров, а хуна - полинезийцев. Ведьмины знаки голландских пенсильванцев находят свой аналог в мандалах Восточной Индии и в орнаменте котла из Гундестропа, найденного в болоте Дании, датируемого несколькими сотнями лет до н.э., где они встречаются наряду с изображениями слонов и свидетельствуют о том, что между индоиранцами и европейскими потомками этих предков существовали некие культурные контакты. На котле обнаружены пенсильвано-голландские тюльпаны, позволяющие отнести его к работе "восточных кельтов", возможно, сделанной в черноморском регионе. Эта же находка наводит на мысль, что тому же влиянию, помимо индоевропейцев, подчинились и другие народы. Европейские гробы, которые гораздо древнее христианской эры, оказались помечены этими знаками для защиты могил от осквернения и охраны покойников от зла. Мне известны два могильных камня начала XIX века с тем же символом, вырезанным 2000 лет спустя лютеранами. Более того, в Испании у кельто-иберов существовали культурные традиции, идентичные изготовлению котла из Гундестропа и фольклору пенсильванских голландцев, которые с германской стороны унаследовали обычаи голдштадтских предков точно так же, как старая религия каталонцев, австрийцев, датчан, немцев, ирландцев, иранцев и восточных индийцев положили начало символам и вообще и символам Земли, в частности. Очень похожа религия и у индейцев Америки, только они рассказывают о Белом Боге - Кетцалькоатле, который их научил ее основам. Его символом был крест, однако он являлся ключевым знаком колдовства задолго до распятия; наш крест - греческий, символизирующий (помимо прочего) четыре Стороны света.

Braucber - знахарь, пользующийся магией трав (что бы я делал без вербены!). Вербена - одна из двенадцати трав Священного котла и непременно входит в качестве любовного ингредиента в любое колдовское зелье. Сюда ее завезли из Швейцарии, и теперь это растение занимает обширные земли вдоль берегов реки. Валлийцы используют квадратный в сечении стебель вербены, чтобы тянуть жребий. Интересно, для чего применяют ее пуэрториканцы?".

К этой цитате я могу лишь добавить, что пуэрториканские знахари употребляют вербену с той же целью, что и braucbers, т.е. для любовных зелий, очистительных ванн и приготовления лекарств.

ПЕСЧАНЫЕ РИСУНКИ

Песчаные рисунки индейцев навахо из юго-западного района США тоже выполняются на полу, как и веве вуду. Интересно отметить, что хижина с земляным полом, на котором рисуют, называется хоуган, что напоминает хоунган - слово, обозначающее верховного жреца вуду.

Такие рисунки - важная часть магического обряда, посвященного исцелению от болезни. Лекарь сажает пациента непосредственно на рисунок и растирает его песком, из которого сделан узор.

Прежде чем приступить к песчаному рисунку, лекарь навахо долго проходит, ритуальное очищение, чтобы стать достойным войти в контакт с космическими силами вселенной. Позднее он по памяти изображает их в рисунке, который после обряда тщательно уничтожается, потому что воспользоваться им можно лишь однажды.

Песчаный рисунок племени навахо Мужская военная тропа

Песчаный рисунок племени навахо "Мужская военная тропа", применяемый для пяти- или девятидневного обряда исцеления. Черная фигура со звездой представляет небо-отца, голубое божество справа - в землю-мать. Из ее тела растут кукуруза, пшеница и тыква (отдел антропологии Смитсоновского института)

Цветной песок, нужный для этого действия, делают индейцы, растирая камни ближайших утесов; основные цвета - черный и белый, символизирующие дуалистическую природу Бога - мужское и женское, союз противоположностей, отображая таким образом пол на космическом уровне. Черное и белое являются также цветами "Стража радуги", который, как считается, объединяет небо и землю. Кроме того, часто используются красный и желтый песок как естественные воплощения энергий Солнца и жизни.

Исцеляющий обряд навахо

Исцеляющий обряд навахо: а. Шаман или жрец делают на полу хоугана песчаный рисунок; б. На него проецируется часть личных сил ведущего обряд с помощью магического заклинания, сопровождаемого встряхиванием правой руки. Сбоку терпеливо дожидается пациент: младенец на руках у матери; с. Когда заклинание закончено, мать садится в защитный круг, в центре которого находится рисунок, и ждет, пока визуальная молитва, символизированная диаграммой, исцелит ее ребенка. Этот обряд повторяется в течение нескольких дней

Чаще всего на таких рисунках изображают небо-отца и землю-мать, которые, согласно мифологии навахо, были первыми созданиями Великого Духа. Они должны символизировать то, что, по мнению индейцев, сначала все было представлено Великим Духом в мысленной форме (небо), а затем воплощено на физическом уровне (Земля). Эта сложная магическая концепция составляет главную суть любых эзотерических школ - как древних, так и современных. То, что она присутствует в обрядах навахо, еще раз подчеркивает универсальность мыслительной символики.

Навахо применяют песчаные рисунки не только для лечения, но и чтобы познакомиться со структурой своих душ. Часто их используют при медитации как некую форму мандалы, которая открывает сознанию человека секреты космоса или глубины подсознания. К песчаным изображениям неба-отца и земли-матери иногда прибегают для воспитания детей. Поскольку навахо не признают их физического наказания, рисунок призван напомнить ребенку, что он своим поведением оскорбляет Великого Духа. Оставшись с ним наедине, малыш ищет послание от Великого Духа, сосредоточивая внимание на узоре и красках.


cartalana.orgⒸ 2008-2020 контакт: koshka@cartalana.org